जैसा कि मैंने अपनी पिछली पोस्ट के निष्कर्ष में उल्लेख किया था जब मैंने 2006 में संयुक्त राज्य अमेरिका के होलोकॉस्ट मेमोरियल में सिलबरमैन सेमिनार में भाग लिया था, मेरे पास एक एपिफेनी थी जिसने मुझे होलिकास्ट अस्तित्व के एक वीर या “सही” संस्करण को खोजने की आवश्यकता पर काबू पाने के लिए प्रेरित किया। यह एक लंबा पेपर था, जिसमें ब्रूनो बेटटेलहाइम और विक्टर फ्रैंकल की तुलना होलोकॉस्ट से बचे रहने पर की गई थी और अंततः इस पोस्ट के शीर्षक के तहत साइकोएनालिटिक मनोविज्ञान में प्रकाशित किया गया था। इस प्रकार मेरे छह मुख्य बिंदुओं का सारांश दिया गया है।
मैं ब्रूनो बेटेलहेम और विक्टर फ्रैंकल शायद सबसे मान्यता प्राप्त होलोकॉस्ट बचे हैं जो अपने शिविर के अनुभव के आधार पर मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों को प्राप्त करते हैं। इस निबंध में मेरा तर्क है कि उनके जीवित रहने के आधार पर मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के लिए उनके दावे सबसे अच्छे रूप में संदिग्ध हैं, और शायद उन्हें काम के माध्यम से और उनके अनुभवों पर व्यक्तिगत प्रयासों के रूप में बेहतर समझा जाता है। इसका मतलब है कि उन्होंने दर्दनाक अनुभव को नहीं दबाया, बल्कि अनुभव को इस तरह प्रस्तुत करने के लिए संघर्ष किया कि वे अपनी मानवता को बहाल कर सकें और अपने क्षतिग्रस्त स्तोत्रों को ठीक करने का प्रयास कर सकें। जैसा कि हम देखेंगे, उसके माध्यम से काम करने की प्रक्रिया फ्रेंकल के मामले में उनके बौद्धिक शस्त्रीकरण का अनुप्रयोग है, उनके आध्यात्मिक ऊंचाई वाले मनोविज्ञान में और बेटेलहेम के मामले में विकास और प्रतिगमन के उनके नव-फ्रायडियन मॉडल को “अपने चरम अनुभव को कॉन्फ़िगर करने के लिए”। स्वस्थ “या” कार्यात्मक “अस्तित्व की स्मृति। ये संस्करण मनोवैज्ञानिक रूप से स्व-सेवारत हैं, और पेशेवर रूप से उपयोगी यह सब आश्चर्यजनक नहीं है। इसके अलावा, जब हम काम के माध्यम से मानव गरिमा की तुलनात्मक बहाली के इस आधार की जांच करते हैं, तो हमें कठिन सवालों की एक श्रृंखला के लिए नेतृत्व किया जाता है; उनके शिविर के अनुभव, उनकी व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक जरूरतों और अस्तित्व और मनोचिकित्सा दोनों के बारे में उनके सामान्य दावों के बीच क्या संबंध है? ऐसी परिस्थितियों में पैदा हुए मनोचिकित्सा से हम अपने लिए कितना सत्य प्राप्त कर सकते हैं? एकाग्रता शिविर में हम जीवन के अनुभव के बारे में क्या जानकारी प्राप्त करते हैं? क्या उनके अलग-अलग रूपों से मनोचिकित्सा का सुझाव है कि एक या दूसरे को उनके अनुभव से आध्यात्मिक रूप से टूट गया था? या तो अपने स्वयं के थेरेपी विकसित करके उनके काम से ठीक हो गए थे? क्या पूरी तरह से चंगा होना संभव है? ”
II चूंकि बेटटेलहेम और फ्रेंकल दोनों ने अंततः अपने एकाग्रता शिविर अनुभव के आधार पर मनोचिकित्सा के अपने स्वयं के अजीब ब्रांड को विकसित किया है, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि वे 1938 में एंस्क्लस की पूर्व संध्या पर आयोजित सैद्धांतिक पदों पर प्रतिबिंबित करें। यह स्पष्ट है कि बेटटेलहाइम का परिप्रेक्ष्य अधिक मानवतावादी था और सुसंस्कृत। बेटेलहेम का विश्व-दृष्टिकोण बाद में फ्रायडियनवाद से बहुत अधिक प्रभावित था, फ्रेंकल की तुलना में बहुत अधिक, क्योंकि फ्रेंकल के 1937 के लेख से पता चलता है कि उन्होंने एक बौद्धिक प्रक्षेपवक्र का पालन किया था जो फ्रायड के अस्तित्ववादी आलोचक में लंगर डाले हुए था। एक चिकित्सा चिकित्सक के रूप में फ्रेंकल को मनोवैज्ञानिक मुद्दों और विशेष रूप से आत्महत्या में दिलचस्पी थी। मनोचिकित्सा की उनकी दृष्टि फ्रायडियन गहराई मनोविज्ञान से इच्छाशक्ति, जिम्मेदारी के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने और मनुष्य के आध्यात्मिक आयाम पर विचार करने के लिए चली गई थी। हालाँकि यह सवाल खुला है कि बेतुलहाइम पर फ्रायड का प्रभाव कितना गहरा था और इस बात के लिए, फ्रायडनिज़्म की उनकी समझ कितनी गहरी थी, वह निश्चित रूप से बुनियादी सिद्धांतों को समझते थे और फ्रायडियन पर भरोसा करने के लिए अपने एकाग्रता शिविर के अनुभव में उनकी मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि का बहुत विकास करेंगे। आदर्श। जैसा कि हम देखेंगे, एक समान फैशन में, फ्रैंक ने अपने “ऊंचाई मनोविज्ञान” पर भरोसा किया जो अनिवार्य रूप से एक “आध्यात्मिक रूप से अस्तित्ववाद” है जो उनके शिविर के अनुभव के साथ आने के लिए है। ”
III उत्पीड़न और गिरावट को निर्धारित करना मुश्किल है। हालाँकि, Bettelheim के विपरीत, फ्रेंकल ने अपने पूरे परिवार को खो दिया। उनके पिता ने थेरेसिएन्स्टाटेड में मौत के घाट उतार दिया, उनकी मां और भाई को ऑशविट्ज़ में मार डाला गया, युद्ध के अंत में उनकी पत्नी की बर्गन-बेलसेन में मृत्यु हो गई, और केवल उनकी बहन ऑस्ट्रेलिया में रहने से बच गई। इस तरह के गहन नुकसान के मनोवैज्ञानिक प्रभाव की कल्पना करना कठिन है। इसके अलावा, हालांकि उन्होंने एकाग्रता शिविरों में बेटटेलहाइम के रूप में केवल आधी राशि का धीरज रखा, उन्होंने युद्ध के अंत के करीब ऐसा किया जब स्थितियां बदतर थीं और थेरेसीस्टैड में दो साल बिताने के बाद। उन्हें ऑशविट्ज़ में स्थानांतरित होने का गहरा अनुभव भी था। फ्रेंकल भी आवास के रूपों में लगे हुए थे जो नाजियों के साथ सहयोग पर आधारित थे। इंडोर काम पाने के लिए बुचेनवाल्ड में अंधेपन की लड़ाई की सबसे खराब शर्त है बेटटेलहेम की रणनीति। फिर भी, दोनों भाग्य और विशेषाधिकार और सुरक्षा के पदों पर पहुंचने की क्षमता से बच गए। इसके अलावा, दोनों को शिक्षित, शिक्षित और जर्मन भाषा बोली जाती थी। तथ्य यह है कि फ्रैंकल एक चिकित्सा चिकित्सक थे, निश्चित रूप से उनके जीवित रहने की संभावनाओं में मदद की। इसके अलावा, वे दोनों अपने अनुभव को स्पष्ट करने के लिए मनोविज्ञान की अपनी समझ पर निर्भर थे। इसलिए वे पल की असावधानी और अराजकता से दूरी बना सकते थे और अपनी स्थितियों का विश्लेषण कर सकते थे। मेरे दिमाग में इन गुत्थियों के साथ, हमें यह अहसास होता है कि बेटटेलहाइम और फ्रैंकल एकाग्रता शिविरों में चरम अनुभव के केवल “मध्यम रूप” में खंडित झलक प्रदान करते हैं।
IV टुकड़ी के शुरुआती अनुभव से परे, एकाग्रता शिविरों के मनोवैज्ञानिक प्रभाव के बेटेलहाइम और फ्रैंकल के चित्रण के बीच बहुत कम है। आंशिक रूप से यह उनके वास्तविक शिविर के अनुभव से पता चलता है। हालांकि, इस विचलन के लिए सबसे अच्छा स्पष्टीकरण यह है कि वे मौलिक रूप से अलग-अलग विश्व-विचारों पर भरोसा करते हैं जिन्होंने अनुभव के साथ आने के लिए अपने कारावास की भविष्यवाणी की। सबसे महत्वपूर्ण रूप से, एकाग्रता शिविरों के मनोवैज्ञानिक प्रभाव के उनके मौलिक रूप से भिन्न संस्करण – जब चरम अनुभव कम से कम कुछ समान था – आगे मेरे विवाद का समर्थन करता है कि वे कुछ समझदारी से उबरने के लिए अपने शिकार के माध्यम से काम कर रहे हैं।
वी होलोकॉस्ट विशेषज्ञों की आलोचना टेरेंस देस प्रेसिडेंट और लॉरेंस लैंगर ने पुष्टि की कि बेटटेलहेम और फ्रेंकल दोनों ने अस्तित्व के अपने समीचीन संस्करणों के माध्यम से होलोकॉस्ट के शून्यवादी बुराई को दरकिनार कर दिया। इस प्रकार, होलोकॉस्ट वीर अस्तित्व की एक व्यक्तिगत कहानी बन गई जिसने उनके सिद्धांतों को साबित किया। उदाहरण के लिए वे दोनों ने सुझाव दिया कि मनोविज्ञान में उनकी पृष्ठभूमि ने उन्हें अन्य कैदियों की तुलना में बेहतर तरीके से जीवित रहने के लिए बढ़त दी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह के दावों में सच्चाई का एक तत्व है, लेकिन ऐसा लगता है कि मनोविज्ञान में उनका प्रशिक्षण एकाग्रता शिविरों में चरम अनुभव में किसी भी अंतर्दृष्टि प्रदान करने की तुलना में अस्तित्व के कार्यात्मक संस्करण प्रदान करने के लिए अधिक उपयोगी था। इस दृष्टिकोण से उनके साक्ष्यों का एकाग्रता शिविरों की वास्तविकता की तुलना में अपने स्वयं के मनोवैज्ञानिक “स्वास्थ्य” के साथ अधिक है।
जो हमें एक बड़े मुकाम तक पहुंचाती है। लैंगर, डेस प्रेसीडेंट और होलोकॉस्ट गवाही के कई विशेषज्ञों के साथ समस्या यह है कि वे ऐसे सवाल पूछते हैं जो केवल आंशिक रूप से रोशन करते हैं और बाद में होलोकॉस्ट अस्तित्व की हमारी समझ को सीमित करते हैं। उनके सीमित दृष्टिकोण का एक हिस्सा इस तथ्य से उपजा है कि उनका साहित्यिक दृष्टिकोण (या मनोवैज्ञानिक) प्रत्येक उत्तरजीवी के वास्तविक अनुभव और चेतना में गहराई से नहीं है। बेटटेलहेम या फ्रेंकल को किसी भी तरह से सही या गलत तरीके से पकड़ने का सुझाव देने के लिए होलोकॉस्ट अनुभव उन पर जगह देने के लिए एक अनुचित बोझ है – बहुत कम किसी भी उत्तरजीवी। फ्रेंकल और बेटटेलहेम के दावों के बावजूद कि वे एकाग्रता शिविरों में एक मानवीय समझ प्रदान करते हैं, उनके होलोकॉस्ट गवाही को और अधिक सटीक रूप से दुखद कथाओं के रूप में पढ़ा जाता है जो हमें किसी भी सामान्य ऐतिहासिक युद्ध की तुलना में उत्तरजीवी की मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं के बारे में अधिक बताते हैं। विशेषज्ञ लेखक के इरादे और अंकित मूल्य पर उनके घोषित अधिकार को नहीं लेकर अधिक स्पष्टता उत्पन्न करेंगे। डेस प्रेसिडेंट और लैंगर दोनों ने नाराजगी व्यक्त की कि बेटेलहेम और फ्रैंकल को मनोवैज्ञानिक प्रभाव, या वास्तविक वास्तविकता, या होलोकॉस्ट अनुभव का ऐतिहासिक महत्व गलत है। (मैंने भी यह रास्ता निकाल लिया है।) असली सवाल यह है कि हम उनसे सही होने की उम्मीद क्यों करेंगे? हम इन प्रसंगों को ऐतिहासिक संदर्भ में रखकर और उन्हें एक दर्दनाक अनुभव के माध्यम से काम करने वाले पीड़ित के मनोवैज्ञानिक कवच के रूप में पढ़कर प्रलय अनुभव के बारे में अधिक स्पष्टता प्राप्त कर सकते हैं। के माध्यम से काम करने की यह प्रक्रिया उनके जीवन के अनुभव से पहले और शिविरों दोनों में गहराई से निर्धारित होती है। सामाजिक ऐतिहासिक समझ से रहित साहित्यिक विश्लेषण केवल सीमित मात्रा में स्पष्टता प्रदान करता है, और आलोचना हमें बेतेलहाइम और फ्रेंकल के गहन दुखद जीवन को समझने से एक कदम पीछे हटा देती है। इस दृष्टिकोण से हम यह भी पहचान सकते हैं, कि चरम अनुभव के इन प्रतिपादनों से उत्पन्न होने के लिए “वैज्ञानिक” या यहाँ तक कि “चिकित्सीय” मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि भी बहुत कम है। विश्वास की इस छलांग में, कि होलोकॉस्ट बचे लोगों में मानव स्थिति की कुछ विशेष समझ है जिसे हमने जीवित और प्रलय दोनों की हमारी समझ को तिरछा कर दिया है।
यह तथ्य कि बेटटेलहाइम और फ्रैंकल मनोचिकित्सा के रूपों में दर्दनाक अनुभव को अपमानित करने के अपने व्यक्तिगत प्रस्तावों को फैशन में सक्षम थे, और इस प्रक्रिया में विश्वव्यापी मान्यता प्राप्त हुई, बहुत समस्याग्रस्त और गहरी परेशान है। स्पष्ट रूप से उनके दुख और बाद में जीवित रहने पर हमारी खौफ ने कई लोगों को मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के लिए बदल दिया। उनके अधिकांश समकालीनों ने नीत्शे की कृतज्ञता को स्वीकार किया “जो कुछ भी हमें नहीं मारता वह हमें मजबूत बनाता है” और इसलिए ये पुरुष किसी भी तरह अपने अनुभवों के लिए “बेहतर” थे। दोनों ने अपने समकालीनों के सम्मान का उपयोग अपने लाभ के लिए किया। लेकिन उनके जीवन की समग्रता का आकलन करने में, हम पीड़ितों के दुखद, आलिंगन और अलग-थलग जीवन को देखते हैं। और, उनके शिकार को “दूर” करने के लिए यह स्पष्ट है कि जब उन्होंने अपना अतीत सुनाया, तो दोनों एक झूठ थे।
VI जीवित रहने के अधिकार और यूरोपीय ज्यूरी की भयावह पीड़ा और नुकसान पर अपने साथियों के बाद से भयभीत, फ्रेंकल और बेटटेलहेम दोनों अपने एकाग्रता शिविर के अनुभवों को मनोचिकित्सा के रूपों में बदलने में सक्षम थे। इन चिकित्सा पद्धतियों का परिप्रेक्ष्य में विरोध किया गया था क्योंकि फ्रैंकल ने ऑटिस्टिक बच्चों के लिए ऑर्थोजेनिक स्कूल में अभ्यास की गई बेतेलहाइम की नव-फ्रायडियन मिलिय्यू थेरेपी के विपरीत अर्ध-धार्मिक और अर्थ उन्मुख लॉगोथेरेपी विकसित की थी। चिकित्सा के प्रत्येक रूप को असमान समीक्षा दी गई है। Bettelheim ने स्पष्ट रूप से कुछ भावनात्मक रूप से परेशान बच्चों को ठीक होने और सामान्य जीवन जीने में मदद की, लेकिन उनके दावे का कहना था कि ऑटिज्म का कारण खराब माता-पिता की आलोचना थी। इसके अलावा ऑर्थोजेनिक स्कूल की सफलता के बारे में उनकी अतिशयोक्ति और सत्तावादी तरीके से उन्होंने इसे चलाया, जो कि बेतेलहाइम के रिचर्ड पोलाक की जीवनी द्वारा अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया है, दोनों मिलियरे थेरेपी और बेटटेलहेम के चरित्र पर सवाल उठाते हैं। दूसरी ओर फ्रेंकल की लॉगोथेरेपी में देहाती मनोवैज्ञानिकों और मंत्रियों के बीच समर्थन की एक विस्तृत संस्था मिली है। हालांकि, उनके अर्थ उन्मुख चिकित्सा मुख्यधारा मुख्यधारा के चिकित्सक के अर्ध-धार्मिक अभिविन्यास के कारण मुख्य रूप से लॉगोथेरेपी को खारिज कर दिया गया है।
लेकिन प्रलय के साथ अमेरिकी आकर्षण – जो निरंतर जारी है – हमें इन बचे लोगों को शेर करने के लिए प्रेरित करता है। इसलिए हम आश्चर्यचकित हैं और मानव द्वारा उनके जीवन के सभी मानवीय पहलुओं से थोड़ा नाराज हैं। फ्रेंकल और बेटटेलहैम के पेशेवर जीवन के सबसे परेशान और दुखद पहलू शारीरिक हिंसा से चिंतित हैं। बेटटेलहेम और फ्रेंकल के चिकित्सीय अभ्यास के पौराणिक हीरोज और संत की स्थिति को देखने की हमारी प्रारंभिक उम्मीद के बावजूद वास्तविकता वास्तविकता का जीवन था। जितना वे चंगे हुए – सीमित सफलता के साथ – उनके उत्पीड़न ने उन्हें परेशान करना जारी रखा और गैर-सशक्त आक्रामक व्यवहार के रूप में लिया।
पोलाक के अनुसार, बेतेलहाइम को ऑर्थोजेनिक स्कूल में उनकी देखभाल में बच्चों पर शारीरिक दंड का उपयोग करने का खतरा था। दूसरी ओर, मनोविश्लेषण के जर्मन इतिहासकार, रेजिन लॉकॉट ने मरीजों की लॉबोटोमाइजिंग करने के लिए फ्रेंकल की आलोचना की है और इन प्रक्रियाओं का दावा करने से “आध्यात्मिक व्यक्ति” पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा है। ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि फ्रेंकल और बेटटेलहेम दोनों संवेदनशील से कम हो सकते हैं। दूसरों की पीड़ा। कोई भी संदेह नहीं कर सकता है, लेकिन यह असंवेदनशीलता उनके पीड़ित होने के लिए गहराई से बंधी हुई है।
निष्कर्ष में, ऐसा लगता है कि हम मनोचिकित्सा उपचार में बेहतर मार्गदर्शन की अपेक्षा कर होलोकॉस्ट बचे (और खुद को) के लिए एक असहमति करते हैं। इसके बजाय, हमें उनके अनुभव की सच्ची त्रासदी को समझने के लिए उन्हें सहानुभूति और समझ के साथ देखना चाहिए। यह दृष्टिकोण हमें प्रलय के बारे में स्पष्टता हासिल करने में मदद करेगा, नाजी उत्पीड़न के शिकार, और वे जिस त्रासदी का प्रतिनिधित्व करते हैं, उसमें गहरी अंतर्दृष्टि। इसके अलावा, जब हमारे नायक कम आएंगे तो हमें कोई आश्चर्य नहीं होगा।
मुझे प्रकाशन के बाद कई ईमेल प्राप्त हुए, कुछ ने मेरे साहस की प्रशंसा की और मेरे दावों से परेशान थे। लेकिन मेरे लिए, होलोकॉस्ट अस्तित्व के मुद्दों से जूझने के बाद, जिसे मैं पहली बार कोलोराडो कॉलेज में एक स्नातक के रूप में सामना कर रहा था, जब एली विज़ल ने अपने दर्शकों को “कृपया याद रखें” कहा था, मैंने एक गहरा संकल्प महसूस किया। क्या शायद सभी नीत्शे का सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक “आत्मा की शांति” के रूप में वर्णित है। मैं पूर्ण उद्धरण:
“कई मामलों में, सुनिश्चित करने के लिए,” आत्मा की शांति “केवल एक गलतफहमी है – कुछ और, जिसमें केवल अधिक ईमानदार नाम का अभाव है। आगे की हलचल या पूर्वाग्रह के बिना, कुछ उदाहरण। “आत्मा की शांति” एक, नैतिक (या धार्मिक) क्षेत्र में एक समृद्ध पशुता के कोमल विकिरण के लिए हो सकती है। या थकावट की शुरुआत, शाम की पहली छाया, किसी भी तरह की शाम। या एक संकेत है कि हवा नम है, कि दक्षिण हवाएं आ रही हैं। या एक अच्छे पाचन के लिए अपरिचित आभार (जिसे कभी-कभी “मनुष्य का प्रेम” कहा जाता है)। या एक ऐसे विश्वासपात्र द्वारा शांत की प्राप्ति जो सभी चीजों में एक नई खुशी महसूस करता है और इंतजार करता है। या राज्य जो हमारे प्रमुख जुनून की गहन संतुष्टि का पालन करता है, एक दुर्लभ सुधार की भलाई है। या हमारी इच्छाशक्ति का कमजोर होना, हमारी तड़प, हमारी जिद्द। या आलस्य, अपने आप को नैतिक हवा देने के लिए घमंड से राजी है। या अनिश्चितता का उद्भव, यहां तक कि एक भयानक निश्चितता, लंबे समय तक तनाव और अनिश्चितता के बाद यातना। या करने, बनाने, काम करने, और तैयार – शांत साँस लेने के बीच में परिपक्वता और महारत की अभिव्यक्ति, “इच्छा की स्वतंत्रता” प्राप्त की। गोधूलि की गोधूलि – कौन जानता है? शायद यह भी “आत्मा की शांति” का एक प्रकार है।
