एलियनिस्ट कौन थे?
एक उपन्यास और नई टेलीविजन श्रृंखला एक उत्सुक पुरानी अवधि को पुनर्जीवित करती है।
स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स
कैलेब कैर द्वारा उसी नाम के 1 99 4 के उपन्यास के आधार पर नाटकीय मिनी-सीरीज द एलियनिस्ट के टेलीविज़न पर हालिया शुरुआत के साथ, मैंने सोचा कि यह अजीब शब्द के कुछ इतिहास और महत्व का पता लगाने में दिलचस्प हो सकता है।
बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मनोविश्लेषण के आगमन से पहले, मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान दोनों अपने बचपन में थे। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से शुरूआत में, मनोचिकित्सकों को “अलगाववादियों” के रूप में जाना जाता था। यह उनके “मानसिक अलगाव” या बीमारी पर काबू पाने में रोगियों की पढ़ाई, समझने, देखभाल करने और उनकी सहायता करने के लिए अलगाववादी का काम था। दरअसल, उस समय के आसपास “अलगाववादी” का उत्सुक शीर्षक “मनोचिकित्सक” का पर्याय बन गया, जिसे हम आज भी नियोजित करते हैं, लेकिन जो पहले उसी अवधि के दौरान उपयोग में आया था, मानसिक बीमारी के इलाज में विशेषज्ञता रखने वाले चिकित्सकीय चिकित्सक को दर्शाता है या बीमारी।
एलियनिस्ट सिग्मुंड फ्रायड और जोसेफ ब्रेउर के ग्राउंडब्रैकिंग स्टडीज ऑन हिस्ट्रीरिया (18 9 5) के प्रकाशन के बाद 18 9 6 में स्थापित किया गया था, जिसने मनोविश्लेषण का जन्म चिन्हित किया। काल्पनिक मनोचिकित्सक और एलियनिस्ट के नायक डॉ। लास्ज़लो क्रेज़लर को माना जा सकता है उस पुस्तक को पढ़ने के लिए, कुछ बुनियादी बातों में से कुछ करने के द्वारा उजागर किया जा रहा है फिर भी मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं को फिर से जोड़ना फ्रायड बाद में विकसित होगा। इसलिए हम इन तथाकथित अलगाववादियों के बारे में सोच सकते हैं कि मनोविश्लेषक (या विश्लेषकों, संक्षेप में, जैसा कि हम आज कहते हैं), मनोचिकित्सक (1 9 30 के दशक के दौरान ओटो रैंक द्वारा लोकप्रिय एक अधिक सामान्य शब्द), और विशेष रूप से, फोरेंसिक मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक, जो कानूनी व्यवस्था के साथ काम करने में विशेषज्ञ हैं। दरअसल, आखिरकार शब्द एलियनिस्ट सबसे महत्वपूर्ण रूप से जुड़े हुए थे जो हम आज फोरेंसिक मनोचिकित्सकों जैसे कि डॉ क्रेज़लर कहते हैं: अर्थात्, आपराधिक मनोविज्ञान में विशिष्ट विशेषज्ञता वाले चिकित्सकों, जो पागलपन का आकलन करने के लिए कानूनी प्रणाली द्वारा कार्यरत हैं, खड़े परीक्षण, इत्यादि। चूंकि नैदानिक मनोविज्ञान के क्षेत्र धीरे-धीरे उस शताब्दी की अवधि के दौरान विकसित हुए, आपराधिक व्यवहार और मानसिकता के अध्ययन और विशेषज्ञता में विशेषज्ञता रखने वाले मनोवैज्ञानिकों को आम तौर पर विदेशीवादियों के रूप में भी जाना जाता था।
उदाहरण के लिए, इस शब्द के मनोचिकित्सक सीजी जंग, सिगमंड फ्रायड के निकटतम सहयोगी द्वारा उपयोग किए जाने पर विचार करें:
“जैसा कि मैंने डॉ पेरी की पांडुलिपि का अध्ययन किया था, मैं उस समय को याद करने में मदद नहीं कर सका जब मैं एक युवा अलगाववादी दृष्टिकोण के लिए व्यर्थ रूप से खोज कर रहा था जिससे मुझे रोगग्रस्त दिमाग के कामकाज को समझने में मदद मिलेगी। केवल नैदानिक अवलोकन – और बाद के पोस्ट मॉर्टम जब कोई मस्तिष्क पर घूरता था जो आदेश से बाहर होना चाहिए था तब तक असामान्यता का कोई संकेत नहीं दिखाया गया था-विशेष रूप से प्रबुद्ध नहीं था। “मानसिक बीमारियां मस्तिष्क की बीमारियां हैं” सिद्धांत था, और एक को कुछ भी नहीं बताया।
[बुर्जोलज़ी मनोचिकित्सक] क्लिनिक में अपने पहले महीनों के भीतर, मुझे एहसास हुआ कि जिस चीज की मेरी कमी थी वह एक असली मनोविज्ञान था, एक विज्ञान जो दिखाता है कि मनोविज्ञान के दौरान दिमाग में क्या हो रहा था। मैं इस विचार से कभी संतुष्ट नहीं हो सकता था कि मरीजों द्वारा उत्पादित सभी, विशेष रूप से स्किज़ोफ्रेनिक्स, बकवास और अराजक गंदगी था। इसके विपरीत, मैंने जल्द ही खुद को आश्वस्त किया कि उनके प्रोडक्शंस का अर्थ कुछ ऐसा हो सकता है जिसे समझा जा सकता है, अगर केवल यह पता लगाने में सक्षम था कि यह क्या था।
। । । स्किज़ोफ्रेनिक मनोविज्ञान की सामग्री को समझने के अपने प्रयासों में, मुझे सपने की व्याख्या पर फ्रायड की पुस्तक ने काफी मदद की, जो अभी दिखाई दिया था (1 9 00)। [यहां जंग फ्रायड की क्रांतिकारी द ड्रीम्स की व्याख्या का जिक्र कर रही है । ) 1 9 05 तक, मैंने स्किज़ोफ्रेनिया (जिसे “डिमेंशिया प्राइकोक्स” कहा जाता है) के मनोविज्ञान के बारे में इतना भरोसेमंद ज्ञान हासिल किया था कि मैं इसके बारे में दो पत्र लिखने में सक्षम था। डायमेन्टिया प्रेकोक्स (1 9 06) के मनोविज्ञान का व्यावहारिक रूप से कोई प्रभाव नहीं पड़ा, क्योंकि फ्रायड को छोड़कर कोई भी पैथोलॉजिकल मनोविज्ञान में रूचि नहीं रखता था, जिसके साथ मुझे अगले सात सालों तक सहयोग करने का सम्मान मिला। । । । ।
शुरुआत में, मैंने उन विचारों के सहयोग को समझने में पूरी तरह से महसूस किया जो मैं अपने मरीजों के साथ प्रतिदिन देख सकता था। मुझे तब नहीं पता था कि जब भी मेरी जेब में रहस्य की कुंजी थी, तब भी मैं रोगियों के भ्रम और पौराणिक रूपों के बीच अक्सर हड़ताली समांतरता को देखने में मदद नहीं कर सका। । । । हमारे [अलगाववादी] मानव मस्तिष्क के लिए नैदानिक दृष्टिकोण केवल चिकित्सा था, जो चार्टर्स कैथेड्रल के खनिज विज्ञानी के दृष्टिकोण के रूप में सहायक था। अलगाववादियों के रूप में हमारा प्रशिक्षण मस्तिष्क की शारीरिक रचना से बहुत चिंतित था, लेकिन मानव मानसिकता के साथ बिल्कुल नहीं “(कार्ल जंग, 1 9 52, जॉन वीर पेरी द्वारा मनोविज्ञान प्रक्रिया में फोरवर्ड टू द सेल्फ )।
स्पष्ट रूप से, जैसा कि जंग बताते हैं, सबसे पहले, एक समूह के रूप में, प्रारंभिक अलगाववादी, जैविक रूप से मानसिक बीमारी के बारे में उनकी समझ और उपचार के संबंध में अत्यंत जैविक रूप से उन्मुख थे, लेकिन विशेष रूप से सबसे गंभीर सिंड्रोम, जैसे कि स्किज़ोफ्रेनिया, मनोवैज्ञानिक अवसाद और उन्माद। यह पहला फ्रायड था, और उसके बाद उनके सहयोगी, जंग, जिन्होंने एक साथ अपने तंत्रिका विज्ञान या शरीर विज्ञान के बजाए मानसिक गड़बड़ी के मनोविज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया, मनोवैज्ञानिकों और मनोवैज्ञानिकों (जिसे अभी भी 1 9 00 के दशक और उससे आगे के समय में अलगाववादियों कहा जाता है) को गहराई से प्रभावित करते हुए इन लक्षणों को अवधारणा दी गई। आश्चर्यजनक रूप से, इक्कीसवीं शताब्दी में देखा गया है कि सामान्य रूप से मानसिक स्वास्थ्य क्षेत्र में न्यूरोबायोलॉजी पर मनोविज्ञान पर उनके जोर के संबंध में फ्रायड खुद प्रतिक्रिया प्रतिक्रिया और जंग को एक enantiodromia (इसके विपरीत में एक चरम मोड़) कह सकता है। दूसरे शब्दों में, बीसवीं शताब्दी में गहराई से मनोविज्ञान की भरोसेमंद मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के लिए शुरुआती अलगाववादियों के कच्चे जीवविज्ञान से पिछले सौ वर्षों में ऐतिहासिक पेंडुलम नाटकीय रूप से घूम गया है, और अब अफसोस की बात है कि, हमारे मुख्य रूप से न्यूरोबायोलॉजिकल और चिकित्सा अवधारणा को वापस और मानसिक विकारों का उपचार।
वर्तमान में, संयुक्त राज्य अमेरिका में अलगाववादी शब्द अप्रचलित और अनाचारवादी माना जाता है, हालांकि यह कभी-कभी यूरोप में भी उपयोग किया जाता है। दरअसल, इसकी व्युत्पत्तियां जड़ें यूरोपीय लगती हैं, जो लैटिन एलियनस (अन्य) और फ्रेंच एलियन (पागल) दोनों से प्राप्त होती है। अंग्रेजी में, शब्द स्पष्ट रूप से विदेशी (विदेशी, अजनबी, या बाहरी अंतरिक्ष से होने वाला) से संबंधित है , अलगाव , जिसका अर्थ है अलगाव, अस्वीकार करना या अपमानजनक, और अलगाव (विद्रोह या मानसिक अपमान) को अलग करना, बहिष्कृत करना या प्रस्तुत करना। “मानसिक अलगाव” की अवधारणा ने अलगाववादी शब्द के उपयोग को जन्म दिया, जो उन पेशेवरों का जिक्र करते थे जिन्होंने मानसिक रूप से बीमार व्यवहार किया और उनका इलाज किया। एलियंस जो बाद में फ्रायड और जंग के काम से प्रभावित थे, और इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक रोगी के पीड़ा और लक्षणों को समझते हुए, समाज से अत्यधिक अलग होने और अपने सच्चे सेल्व (आत्म-अलगाव) के संपर्क से बाहर होने के कारण, मनोवैज्ञानिक रोगी के पीड़ा और लक्षणों को समझते थे। निश्चित रूप से, मानसिक रोग की यह मनोवैज्ञानिक, व्यवस्थित और प्रासंगिक अवधारणा जंगल की व्यक्तित्व और छाया (मेरी पिछली पोस्ट देखें), अल्फ्रेड एडलर के “सामाजिक हित” पर जोर देने के साथ-साथ चेतना और बेहोशी के बीच फ्रायड के मौलिक भेद पर जोर देती है । जिनके बारे में आज हम मानसिक विकारों को समझते हैं और उनका इलाज करते हैं, उनके लिए काफी प्रासंगिकता है।
उदाहरण के लिए, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पीड़ा के स्रोत के रूप में अलगाव की धारणा कुछ समकालीन अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक अभी भी काफी गंभीरता से लेते हैं। दरअसल, यलोम (1 9 80) चार मुख्य “परम चिंताओं” में से एक के रूप में “अलगाव” और जीवन में अपरिहार्य अस्तित्वहीन “givens” के रूप में बोलता है। अस्तित्व के परिप्रेक्ष्य से, हम अकेले पैदा हुए हैं और अकेले मर जाते हैं, और मूल रूप से अलग प्राणियों के रूप में हमारे जीवन जीते हैं और अंततः हमारे साथी प्राणियों से अलग हो जाते हैं। मौजूदा अकेलापन और अकेलापन (मेरी पिछली पोस्ट देखें) पारस्परिक संबंधों से बेहतर हो सकता है, लेकिन इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं किया जा सकता है। हम इंसान अन्य प्राणियों की तुलना में अधिक हैं, जो हमारे मनोवैज्ञानिक अलौकिकता और दूसरों से अलगता की निंदा करते हैं, जो कि अलगाव की हमारी भावनाओं को दर्शाता है। हालांकि अलगाव के साथ जरूरी नहीं है, अलगाव अलगाव में निहित है, जो अकेले होने के अस्तित्व के तथ्य को संदर्भित करता है, और अलगाव की भावना को दर्शाता है कि यह प्रारंभिक अस्तित्व अकेलापन है। इसके अलावा, यह समझा जाता है कि व्यक्ति दुनिया को और दूसरों से अलग-अलग अलग करने या अपने आप को अपने प्रामाणिक स्वयं से अलग करने के लिए, बाद के मामले में, मनोविश्लेषक डीडब्ल्यू विनीकोट ने “झूठा आत्म” “अपने” सच्चे आत्म को ढंकने और संरक्षित करने के लिए। “दुनिया से और अस्तित्वहीन वास्तविकता से खुद को अलग करने की प्रवृत्ति को जंगल ने जो विवाद कहा है, और गंभीर मानसिक विकारों के चरम (और इसलिए, रोगजनक) अभिव्यक्तियों में देखा जा सकता है schizoid या schizotypal व्यक्तित्व, प्रमुख अवसाद, और स्किज़ोफ्रेनिया।
समाज से अलगाव की एक व्यक्तिपरक भावना आधुनिक और आधुनिक युग में विशेष रूप से व्यापक है, और जीवन के बेतुकापन के साथ-साथ हरमन हेसे के स्टेपपेनवॉल्फ में कफका और कैमस जैसे लेखकों के अस्तित्वहीन रूप से इच्छुक लेखों में भी पाया जा सकता है। फ्रायड की सभ्यता और इसके असंतोष (1 9 30) समाज से व्यक्ति के अलगाव के स्रोतों, इसके नैतिकवादी प्रतिबंधों और दमन के परिणामस्वरूप स्वयं से दोनों के स्रोतों पर चर्चा करते हैं। एक “अजीब भूमि में अजनबी” की तरह महसूस करने के अलगाव या अलगाव की यह भावना समकालीन अस्तित्वपरक थेरेपी के केंद्र के लिए केंद्रीय है, जिसमें एक तरफ रोगी को प्रोत्साहित किया जाता है और इस भावना के साथ शर्तों को स्वीकार किया जाता है और वास्तविकता, जबकि एक ही समय में, स्वस्थ रिश्ते के निर्माण और पूरी तरह से प्रतिबद्ध, जीवन में स्पष्ट रूप से प्रतिबद्धता की दिशा में काम करने के लिए, जो कुछ हद तक, हमारी अकेलापन और अस्तित्व में अलगाव की भावना को समझने में मदद कर सकता है – और स्वीकार करने के लिए सीखने के लिए, गले लगाओ, गले लगाओ और रचनात्मक रूप से अपने अलगाव वाले प्रामाणिक आत्म, विशेष रूप से किसी के प्राकृतिक स्वभाव, भावनाओं, मूल्यों और रचनात्मकता को व्यक्त करें।
वर्तमान में, “एलियनिस्ट” जैसे विलुप्त हो सकते हैं। लेकिन मनोवैज्ञानिक घटना जिसके लिए उन्हें नाम दिया गया था- मानसिक रूप से परेशान रोगी के अपने आप से अलग होना और दूसरों से अलगाव और अलगाव की भावना को कम करना- अभी भी बहुत ज़िंदा है। अमेरिकी संस्कृति में अलगाव महामारी है। अलगाव, अलगाव, अकेलापन और अकेलापन की भावना उच्च तकनीक इक्कीसवीं शताब्दी में व्यापक हैं। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) और अलगाव की यह व्यक्तिपरक भावना न केवल दर्दनाक बल्कि संभावित खतरनाक है। वैज्ञानिक अध्ययनों में पुरानी अकेलापन और हृदय रोग, डिमेंशिया, नींद की समस्याएं, और यहां तक कि समयपूर्व मृत्यु दर के बीच कुछ संभावित संबंधों का सुझाव दिया गया है। खुद को अलग, बहिष्कृत, हाशिए वाले, या समाज द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है या किसी के “जनजाति” लगातार हमारे आदिम लेकिन प्राकृतिक “लड़ाई या उड़ान” प्रतिक्रिया को ट्रिगर कर सकता है और हमारे प्रतिरक्षा तंत्र से समझौता कर सकता है, क्योंकि कुछ जानवरों के साथ, झुंड से अलगाव एक प्रतिनिधित्व करता है जीवन के लिए अस्तित्व के खतरे। और अलगाव की गंभीर भावनाएं, समय के साथ, क्रोध, नाराजगी, क्रोध, कड़वाहट, और अंत में, विनाशकारी हिंसक कृत्यों और बुरे कर्मों की पुरानी भावनाओं का कारण बन सकती हैं।
हिंसा के हमारे वर्तमान उग्र महामारी (मेरी पिछली पोस्ट देखें) को आंशिक रूप से अलगाव से पार करने के लिए एक प्रतिकूल प्रयास के रूप में समझा जा सकता है, क्योंकि अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक रोलो मई (1 9 72) बताते हैं: “हिंसा एक अंतिम विनाशकारी विकल्प है जो वहां वैक्यूम भरने के लिए आगे बढ़ता है कोई संबंधित नस्ल नहीं है। “हिंसा कभी-कभी एक हताश, आखिरकार कभी-कभी सामाजिक अलगाव के आत्म-लगाए गए राज्य को तोड़ने के लिए एक हताश, आखिरी प्रयास कर सकता है, जैसा कि बेहद अकेला, अलंकृत व्यक्तियों जैसे जॉन हिनक्ले जूनियर द्वारा उदाहरण के रूप में उदाहरण दिया गया है। (जिसने अभिनेत्री जोडी फोस्टर को प्रभावित करने के लिए 1 9 81 में राष्ट्रपति रोनाल्ड रीगन को गोली मार दी), मार्क डेविड चैपलैन (जिन्होंने 1 9 80 में संगीतकार जॉन लेनन की हत्या कर दी), और स्कूलों, फिल्म थियेटर और शॉपिंग मॉल में इतने सारे बड़े पैमाने पर निशानेबाजों जैसे कि, पिछले साल लास वेगास में स्टीफन पैडॉक द्वारा बनाई गई दुष्ट हत्या। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) प्रतीत होता है कि यादृच्छिक हिंसा के इस तरह के कृत्यों को अंतरंग, प्यार, स्वीकृति, समझने के लिए भूख से मरने वाले, अकेले, अलग, निराश और क्रोधित व्यक्तियों में “पहचान के लिए दुष्ट क्रोध” के विनाशकारी और रोगजनक अभिव्यक्ति माना जा सकता है। मानव संपर्क, संबंधित, महत्व, और सामाजिक सत्यापन की भावना।
अलगाव के संबंध में यहां दूसरा महत्वपूर्ण कारक स्वयं की भावना से संबंधित है: स्वयं की कम ठोस और स्थिर भावना है, हमारे भीतर के सच्चे आत्म या “आत्मा” के साथ कम कनेक्शन, जितना अधिक हम अलगाव से पीड़ित हैं और दर्दनाक अकेलापन। एक तरह से, हम अपनी खुद की कंपनी की पूरी तरह से सराहना करने, अपने आप को खुश करने, अपने आप को अच्छे दोस्त और साथी बनने, और अस्तित्व में अकेलेपन को स्वीकार करने और सहन करने के लिए पूरी तरह से सराहना करने में असमर्थ हैं और इसके साथ मौजूद अस्तित्व की चिंता भी कर सकते हैं। जब कोई अंदर खाली महसूस करता है, जैसे कोई भी या नॉनेंटिटी, पूरी तरह से डिस्कनेक्ट और किसी के आंतरिक जीवन से अलग हो जाता है, तो उस व्यक्ति को लगातार अपने मूल्य और अस्तित्व को मिरर और मान्य करने के लिए दूसरों से प्रतिज्ञान, बातचीत और ध्यान देना चाहिए। यह आम तौर पर तब होता है जब एलियंसिस्टों ने सुझाव दिया था कि किसी को अपनी खुद की प्रकृति, भावनाओं, संज्ञान या मूल्यों से गहराई से अलग या अलग किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप कम आत्म-सम्मान, बुरी सीमाएं, पैथोलॉजिकल चिंता, और अकेलेपन को सहन करने में असमर्थता होती है। दर्दनाक अकेलापन यह engenders। एक मायने में, हम अपने खोए हुए खुद के लिए बेहोशी से लापता और अकेले हैं। दूसरी तरफ, स्वयं की भावना (केवल अहंकार नहीं), अधिक अकेलापन केवल सहन नहीं कर सकता बल्कि वास्तव में आनंद ले सकता है और उत्पादक रूप से उपयोग कर सकता है। सॉलिड्यूड मानव अवस्था का एक अभिन्न और अनिवार्य हिस्सा है, जो रचनात्मक प्रक्रिया के साथ-साथ आत्म-अन्वेषण, विकास और व्यक्तिगतकरण के लिए बिल्कुल जरूरी है। यह कहा जा सकता है कि कम से कम कुछ अलगाव, अकेलापन, अलगाव और एकांत को स्वीकार करने और सहन करने की क्षमता अच्छी मानसिक स्वास्थ्य का एक बैरोमीटर है।
फिर भी, यह कोई संयोग नहीं है कि मनुष्यों द्वारा मनुष्यों पर किए गए सबसे बुरे यातनाओं में से एक कारावास, अकेला बंधन, बहिष्कार, निर्वासन या बहिष्कार, समाज से अनैच्छिक रूप से लगाए गए अलगाव के सभी रूपों में शामिल है। इसके अलावा, अत्यधिक एकांत, अलगाव या अंतर्ज्ञान खतरनाक है, भले ही स्वयं लगाया गया हो। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) इस तरह के विकृत आत्म-अलगाव दुनिया के प्रति क्रोध के कारण चमकदार सामाजिक संपर्क से आ सकते हैं, पैथोलॉजिकल चिंता, अंतरंगता, शर्म या आत्म-घृणा का डर, जो गंभीर हो, सामाजिक भय के रूप ले सकता है, आतंक विकार, अवसाद, मनोविज्ञान, schizoid व्यक्तित्व विकार, क्रोध विकार और हिंसा के चरम कृत्यों। (क्रोध विकारों पर मेरी पिछली पोस्ट देखें।) सच्चाई यह है कि इस क्षेत्र में सहज कौशल या हितों की जन्मजात कमी के बावजूद भी अंतर्दृष्टि को सामाजिककरण की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि, मानसिक रूप से बोलते हुए, अंतर्निहित प्रकारों के लिए मौलिक कार्यों में से एक है जो जंग को अपने “निचले कार्य” कहते हैं, जो विकास को मजबूत और मजबूत करने पर काम करना है।
अंतर्ज्ञान और बहिष्कार के बीच कुछ संतुलन के बिना, अंतर्दृष्टि भी अंततः बहुत अकेलापन और अलगाव की भावनाओं से पीड़ित होगी। फिर भी, विचलन के विपरीत, जो अकेले महसूस करते हैं, जानता है कि दूसरों के साथ बहिष्कृत गतिविधि में शामिल होने से इसे कैसे सुधारना है, उसके कम विकसित सामाजिक कौशल के साथ अंतर्दृष्टि, नुकसान में है, और अलगाव की पुरानी स्थिति में फंस सकता है और अलगाव। इसके विपरीत, जब अकेले अकेले होने से परहेज करते हुए अकेलेपन की भावनाओं को दूर करते हैं, तो अकेलेपन का इस तरह का बचाव रोगजनक, बाध्यकारी, रक्षात्मक, आगे अलगाव और उन्हें अपने भीतर से अलग कर देता है। विरोधाभासी रूप से, यह अकेले होने पर अलगाव, अकेलापन और खालीपन की दर्दनाक भावनाओं के लिए और भी अधिक प्रवण होता है, जो बदले में उन्हें अंततः बचने के अंतहीन व्यर्थ चक्र में अधिक बहिष्कृत गतिविधि की ओर ले जाता है। हम अपने आप से और हमारे अस्तित्व में अकेलेपन या अकेलेपन की भावनाओं को कभी-कभी, आध्यात्मिक रूप से या मनोवैज्ञानिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्य का भुगतान किए बिना नहीं बचा सकते हैं।
दिन में वापस, मनोवैज्ञानिक रूप से सूचित अलगाववादी ने मानसिक बीमारी से पीड़ित व्यक्ति में विदेशी, विदेशी, या “अन्य” को पहचान लिया और संबोधित किया। ऐसा लगता है कि रोगियों की समस्याओं के मूल में रहते हुए अलगाववादी द्वारा व्यक्त व्यक्तित्व का कुछ अलग-अलग या अलग-अलग हिस्सा था। यह वही है जो फ्रायड को “विघटन” के रूप में वर्णित किया गया है, एक रक्षा तंत्र जिसे चेतना से स्वयं के अस्वीकार्य हिस्से को अलग करने या विभाजित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। चूंकि जंगली विश्लेषक लिलियन फ्री-रोहन (1 9 67) लिखते हैं, यह “पृथक सामग्री”। । । किसी भी तरह से इसकी प्रभावकारिता खो देता है, क्योंकि गहराई मनोविज्ञान-जेनेट, चारकोट और फ्रायड के अग्रदूतों ने प्रदर्शन किया है। बिल्कुल इसके विपरीत; गहरा दमन, पृथक सामग्री को अधिक सक्रिय ..। । ऐसे मामलों में अक्सर एक धारणा होती है कि मनोविज्ञान को ‘अजनबी’ द्वारा नियंत्रित किया जा रहा है जो ‘भावना’ के रूप में प्रकट होता है, ‘आत्मा’ या यहां तक कि ‘अतिरंजित विचार’ के रूप में भी। मनोविज्ञान में यह कोबॉल्ड, या ‘अजनबी’ हर न्यूरोसिस की जड़ पर है। ”
इस परेशान और परेशानी वाले आंतरिक विदेशी के लिए जंग का रूपक शब्द छाया था। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) लेकिन गहराई मनोविज्ञान की भेदक खोजों से पहले केवल एक शताब्दी या दो, इस अजनबी, इस शैक्षिक आंतरिक “विदेशी” को व्यापक रूप से एक आक्रमणकारी राक्षस या शैतान माना जाता था, जो कि कब्जा करने में सक्षम था व्यक्तित्व। अलगाववादियों के जन्म से पहले, मानसिक बीमारी और आपराधिकता को परंपरागत रूप से राक्षसी कब्जे के संदर्भ में अवधारणाबद्ध किया गया था, और exorcists द्वारा इलाज किया गया था, जो शैतानी विदेशी इकाई को बाहर निकालने का प्रयास करेंगे। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) यदि सत्य कहा जाता है, तो तथाकथित राक्षसी कब्जे की गहराई मनोविज्ञान और घटनाएं समान होती हैं यदि मानसिक बीमारी के समान नहीं है: पीड़ित व्यक्ति अपने बारे में कुछ मौलिक स्वीकार करने में असमर्थ या अनिच्छुक रहा है , दूसरों, दुनिया, और अस्तित्व ही। इसलिए, यह अस्वीकार्य, और इसलिए दमन और पृथक भावना, विचार, आवेग, स्मृति, अंतर्दृष्टि, प्रवृत्ति इत्यादि को अस्वीकार कर दिया गया है, अस्वीकार कर दिया गया है, यानी, सचेत व्यक्तित्व, अहंकार और रवैया को विदेशी प्रदान किया गया है। नतीजतन, इस तरह की पृथक सामग्री को कुछ विदेशी, विदेशी और खतरनाक रूप में कुछ विदेशी, “स्वामित्व” या स्वायत्त इकाई के रूप में अनुभव किया जाता है, (नाटकीय रूप से भ्रम और मनोविज्ञान के भेदभाव में प्रमाणित), और सांस्कृतिक अर्थों के साथ मिलकर और “ईश्वर,” प्रकृति और हमारे सहज आत्मनिर्भरता से ब्रह्मांड अलगाव और अलगाव, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पीड़ा का एक प्राथमिक और पुरातात्विक स्रोत है। यह कुछ है जो हम इक्कीसवीं शताब्दी “पोस्ट-एलियनिस्ट” हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।
