एशियाई शर्म

कुछ मामलों में, आत्महत्या एक आत्महत्या की तरह लग सकती है।

स्रोत: केविन यीशु होरासियो / अनप्लैश

एशियाई आत्महत्या को अक्सर पश्चिमी संस्कृतियों में गलत समझा जाता है और मानसिक स्वास्थ्य के संकीर्ण दायरे से देखा जाता है। फिर भी, जो बहुत से नहीं पहचानते हैं वे सांस्कृतिक कारक हैं जो एशियाई वंश के किसी व्यक्ति को न केवल आत्महत्या के लिए अतिसंवेदनशील बना सकते हैं बल्कि सांस्कृतिक विश्वास को बनाए रखते हैं कि आत्महत्या नैतिक रूप से स्वीकार्य है।

कम से कम 2,500 साल पहले डेटिंग, कन्फ़्यूशियस ने सामूहिक समूह के अधिक से अधिक अच्छे लोगों के लिए प्रस्तुत करने के लिए एशियाई व्यक्तियों की आवश्यकता के बारे में अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट किया और ऐसा अपने और दूसरों के सम्मान के साधन के रूप में किया। यह, बदले में, स्थिरता और सद्भाव लाएगा। इस पर उनके दृष्टिकोण को उनके पांच कार्डिनल नियमों में अभिव्यक्त किया जा सकता है, जहां आप अपने वरिष्ठों का सम्मान करते हैं और एकता और समूह सामंजस्य के लिए प्रयास करते हैं। उनकी मान्यताएं चीन में शुरू हुईं लेकिन पूरे जापान, कोरिया और एशिया में फैल गईं। उनकी मान्यताओं के अलावा, अन्य दार्शनिक, शैक्षिक, राजनीतिक, और धार्मिक दृष्टिकोण आपके सांस्कृतिक सम्मान को बनाए रखने की आवश्यकता को मजबूत करने में संयोग करते हैं, भले ही इसका मतलब है कि ऐसा करने के लिए खुद को मारना।

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एशियाई संस्कृतियां प्रकृति में सामूहिक हैं, जिसमें किसी के परिवार, रिश्तेदारों, मृत पूर्वजों, गृहनगर, प्रांत, क्षेत्र, और पूरे देश को किसी के कार्यों से प्रभावित होने के लिए देखा जाता है। अपने लिए सम्मान लाने से आपके (यानी परिवार, रिश्तेदारों, मृत पूर्वजों, गृहनगर, आदि) से जुड़े सभी लोगों के लिए सम्मान बढ़ता है। फिर भी, किसी भी माध्यम से शर्म लाने के लिए (यानी शैक्षणिक, पेशेवर, संबंधपरक, व्यवहारिक, आध्यात्मिक, भावनात्मक आदि) “का अर्थ है” चेहरा खोना “और संभावित रूप से सामूहिक के उन सभी पहलुओं को बदनाम करना – इतना कि चीनी एक कहावत है कि इस विश्वास की गहराई से बात करता है, “आठ पीढ़ियों के मेरे पूर्वजों को भी शर्म आ सकती है। इसे भी महसूस कर सकते हैं।” यह कोई आश्चर्य नहीं है कि एशियाई लोग न केवल अपनी भावनात्मक अभिव्यक्ति को सीमित करते हैं, बल्कि आंतरिक पीड़ा से निपटने के लिए “मौन में पीड़ित” होने के तरीके भी खोजते हैं। अपने परिवार और संस्कृति को बदनाम करना पसंद करते हैं।

नतीजतन, आत्महत्या को पश्चिमी लोगों से बहुत अलग रूप में देखा जाता है क्योंकि कन्फ्यूशियस ने अपने विश्लेषण में लिखा था, “उद्देश्य के सज्जनों और रेन के पुरुषों के लिए, जबकि यह समझ से बाहर है कि उन्हें रेन की कीमत पर जिंदा रहना चाहिए, यह हो सकता है कि उनके पास हो मृत्यु को स्वीकार करने के लिए, जिसे पूरा करना है। ”   दूसरे शब्दों में, आत्महत्या द्वारा मृत्यु बेहतर विकल्प है, अगर पुण्य को बरकरार रखने या किसी के सम्मान को फिर से स्थापित करने के लिए किया जाता है।

12 वीं शताब्दी में शुरू होने वाले सामंती जापान में, सम्मान आत्महत्या अधिक स्पष्ट हो गई और “मृत्यु तक सम्मान” के समुराई कोड के साथ प्रचारित किया गया। जापानी सैमुअर्स को सेप्पुकू (एक तलवार के साथ विघटन द्वारा अनुष्ठानिक आत्महत्या) के रूप में जाना जाता है), या तो अपने दुश्मनों द्वारा कब्जा करने से बचने के लिए या किसी की शर्म को दूर करने के लिए एक साधन: लड़ाई में कायरता के कारण व्यक्तिगत शर्म, एक बेईमान अधिनियम, या किसी अन्य पर शर्म की बात है घृणित घटना। आत्महत्या में, विश्वास समुराई आत्माओं को रिहा कर देता है जो उनके खोए हुए सम्मान को वापस पा लेता है। लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण है, अगर ऐसा नहीं है, तो समुपुकू समुराई के पूरे परिवार के सम्मान और समाज में खड़े होने के लिए एक महत्वपूर्ण कार्य था।

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वर्तमान एशियाई लोग, जातीयता, भाषा और धर्मों में अपने मतभेदों की परवाह किए बिना, सामूहिकता, साझा चेहरा, सम्मान और किसी के परिवार और संस्कृति के प्रति वफादारी के साझा मूल्यों में निहित हैं।

यह सब कहने के लिए, एक एशियाई व्यक्ति जो महसूस करता है कि उसने या परिवार को शर्मिंदा किया है, चुपचाप पीड़ित हैं, मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों को विकसित करते हैं, या, सबसे चरम मामलों में, खुद को इस विश्वास के साथ मारते हैं कि यह सम्मान की भावना को वापस लाएगा। परिवार और विस्तारित सांस्कृतिक समूह के लिए। सांस्कृतिक लज्जा इतनी स्पष्ट हो सकती है कि कोई खुद को भी मार सकता है और सांस्कृतिक सम्मान को बनाए रखने के लिए इसे हत्या की तरह प्रदर्शित कर सकता है।

हाल के उदाहरणों में जॉर्जिया में एक भारतीय फार्मेसी प्रशिक्षु शामिल हैं, जिनके बारे में माना जाता था कि उन्होंने अपनी आत्महत्या कर ली थी, ऐसा लगता है कि उनकी हत्या कर दी गई थी। पुलिस का कहना है कि यूनिवर्सिटी ऑफ जॉर्जिया के स्नातक एल्विन अहमद 16 जुलाई को एक लोकल पब्लिक्स में शिफ्ट होने के बाद गायब हो गए और ऐसा प्रतीत हुआ कि उनका अपहरण कर लिया गया था क्योंकि उनकी कार और किराने का सामान जिसे उन्होंने अपनी माँ के लिए खरीदा था, पार्किंग में छोड़ दिया गया था। लेकिन पुलिस ने एक “रिमाइंडर” ऐप की खोज की जिसमें अहमद को अपनी घड़ी और फोन बंद करने और उन्हें पास के रेस्तरां में छोड़ने और फिर पास की झील तक जाने के लिए सूचनाएं थीं। उसका शव दो दिन बाद झील में पाया गया था, जो उसके सिर पर आत्म-निर्देशित बंदूक की गोली के घाव के लिए माना जाता था। आत्महत्या का कोई कारण कभी नहीं खोजा गया था। लेकिन उनकी भारतीय पृष्ठभूमि और नकारात्मक भावनाओं या शर्मनाक घटनाओं को दबाने की सांस्कृतिक आवश्यकता के कारण, सांस्कृतिक शर्म का कारण हो सकता है।

2011 में, सैन डिएगो में 32 वर्षीय रेबेका ज़हौस की विचित्र मौत के साथ, करोड़पति फार्मास्युटिकल्स के सीईओ, जोना शाकनाई की डेटिंग करने वाली एक बर्मी महिला के साथ ऐसा ही एक शासन हुआ। ज़ाहौस को बाहर की बालकनी से नग्न लटका हुआ पाया गया। सैन डिएगो शेरिफ कार्यालय ने यह निर्धारित किया कि यह एक आत्महत्या थी क्योंकि पास के गेस्ट हाउस में रहने वाले जोना शाकनाई के भाई, एडम शाकनाई को फंसाने के लिए कोई डीएनए सबूत नहीं था। एडम शाकनाई भी थे जिन्होंने शरीर की खोज की और 911 को बुलाया।

मौत बहुत छानबीन के साथ हुई क्योंकि परिवार और ज़हॉस के दोस्तों का मानना ​​था कि उसकी हत्या कर दी गई थी और वह एक कट्टर ईसाई था जो कभी खुद को नहीं मारता था। इसके अलावा, उसकी मौत का समय बहुत संदेहास्पद लग रहा था क्योंकि यह हवेली में एक और त्रासदी के दो दिन बाद हुआ था।

ज़हौस अपने प्रेमी के 6 साल के बेटे, मैक्स शाकनाई को देख रहा था, जब वह किसी तरह फिसल गया और एक रेलिंग के ऊपर गिर गया, नीचे जमीन पर गिर गया। लड़के को अस्पताल में भर्ती कराया गया था और ज़हौस की मृत्यु की रात तक, जोना शाकनाई ने गवाही दी थी कि उसने ज़हौस के लिए एक ध्वनिमेल छोड़ा था जो मैक्स की अनिश्चित स्थिति का संकेत देता है (अर्थात यदि वह रहता था, तो वह कभी भी चलने और / या बात करने में सक्षम नहीं होगा)। बचाव पक्ष ने तर्क दिया कि अपराध और पछतावे की चरम भावनाएं ज़ाहॉस को भावनात्मक रूप से कमजोर स्थिति में छोड़ गईं, जहां आत्महत्या उसकी वास्तविकता बन गई। लेकिन दूसरे लोग असहमत थे और मानते हैं कि एडम ने उनकी मौत में भूमिका निभाई।

और 2018 के अप्रैल में, एक जूरी ने निर्धारित किया कि ज़ाहू के प्रेमी, जोना शाकनाई के भाई, एडम शाकनाई उसकी मौत के लिए कानूनी रूप से जिम्मेदार था। नतीजतन, शेरिफ विभाग मामले को फिर से खोलने के लिए सहमत हो गया। लेकिन एक पहलू जिसने बहुत ध्यान आकर्षित किया है, वह है ज़हौस की जातीय पृष्ठभूमि की भूमिका और सदियों की सांस्कृतिक शर्म का असर उसकी सोची-समझी प्रक्रियाओं पर पड़ता है।

ज़हॉ का जन्म बर्मा (अब म्यांमार) में हुआ था और उनका परिवार राजनीतिक और धार्मिक उत्पीड़न के बीच देश से भाग गया था जहाँ वे संयुक्त राज्य अमेरिका में एक वयस्क के रूप में बसने से पहले नेपाल और जर्मनी चले गए थे। उसकी बर्मी पृष्ठभूमि वह है जहां चेहरा बचाने और सम्मान बनाए रखने का लक्ष्य सर्वोपरि है। यह तब और गहरा हो गया जब मैक्स उसकी घड़ी के नीचे मर गया। मैक्स की मृत्यु के लिए अत्यधिक जिम्मेदार महसूस करने के लिए सांस्कृतिक शर्म की उसकी भावना बर्मी और शर्म की एशियाई परंपरा के अनुरूप होगी (यानी उसने खुद को, अपने परिवार को शर्मिंदा किया है, और अधिक सतर्क नहीं होने के लिए अपनी संस्कृति को)।

इसलिए, सांस्कृतिक सम्मान की भावना को बहाल करने के लिए उसे खुद को मारने के लिए यह कल्पनीय होगा। लेकिन उसके ईसाई विश्वासों के कारण, इसे हत्या की तरह प्रकट करना होगा क्योंकि एक स्पष्ट आत्महत्या उसके आत्मिक विवेक को खतरे में डाल देगी और बस महत्वपूर्ण रूप से उसके ईसाई परिवार पर शर्म की बात होगी। इसलिए एक ऐसी मौत का मंचन किया गया, जिसमें हत्या को न केवल सांस्कृतिक लज्जा से मुक्त किया गया, बल्कि उसकी अंतरात्मा और उसके परिवार के धार्मिक सम्मान को बरकरार रखा गया।

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