जीवन, लिबर्टी और अर्थ का पीछा

सच्ची खुशी का पीछा नहीं किया जा सकता है; यह अर्थ की खोज से अवश्य होना चाहिए।

स्रोत: एलेक्स पटाकोस

जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज में। ज्यादातर अमेरिकियों को इन शब्दों से परिचित हैं, भले ही वे नहीं जानते कि वे “आजादी की घोषणा” के परिचय में निहित हैं, यह घोषणा करते हुए कि 1776 में, 13 अमेरिकी उपनिवेश अब स्वतंत्र थे और अब ब्रिटिश नहीं राज करते हैं। पूर्ण वाक्यांश में निम्नलिखित शब्द हैं: ” हम इन सत्यों को स्वयं स्पष्ट मानते हैं, कि सभी मनुष्यों को समान बनाया गया है, कि वे अपने निर्माता द्वारा कुछ अयोग्य अधिकारों के साथ संपन्न हैं, इनमें से जीवन, लिबर्टी और खुशी का पीछा “इन शक्तिशाली शब्दों और उनके पीछे की अवधारणाओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया में कहीं और लोकतंत्र के लिए एक मंच स्थापित करने में मदद की।

1776 के बाद से खुशी की अवधारणा काफी विकसित हुई है जब इस वाक्यांश को पहली बार पेश किया गया था। अब हम अक्सर “अच्छे जीवन” के साथ खुशी के विचार से संबंधित हैं, जो एक अवधारणा है जिसे विज्ञापनदाताओं द्वारा अपहरण कर लिया गया है और एक ऐसे जीवन के रूप में चित्रित किया गया है जिसमें हम आनंद, विश्राम और निश्चित रूप से भौतिक सामान चाहते हैं। हमारे आधुनिक आधुनिक समाज ने हमें बताया है कि हम उपभोग के माध्यम से खुशी प्राप्त कर सकते हैं। सोसाइटी ने हमें यह सोचा है कि: अगर केवल … अगर मेरे पास केवल एक बड़ा घर, एक बेहतर कार, अधिक पैसा और बेहतर काम था, तो मैं पूरा हो जाऊंगा ।

• आप हमेशा के लिए रिश्ते के लिए प्रतिबद्ध होने से पहले पूछने के लिए 10 चीजें
• कैरेक्टर गैप
• दुःख और शोक को नेविगेट करना
• जब समाचार हमें दुखी करता है
• 7 नाइटटाइम आदतें जो आपको सोने में मदद करती हैं

लेकिन चुनने के लिए और अधिक विकल्प और अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता ने उच्च उम्मीदों को जन्म दिया है, जो बदले में हमारे पास जो भी है उससे संतुष्ट नहीं हुआ है! हमें लगता है कि हम और चाहते हैं, लेकिन जब हम इसे प्राप्त करते हैं, तो यह पर्याप्त नहीं है। हम अभी भी और चाहते हैं। “पर्याप्त” एक चलती लक्ष्य बन जाता है। और हम उन चीजों के लिए भुगतान करने के लिए इतना समय बिताते हैं जो हम वास्तव में नहीं चाहते हैं, अकेले ही जरूरत है। “केवल अगर,” के प्रयास में हमने अपने रिश्ते, हमारे स्वास्थ्य और हमारी स्वच्छता का त्याग किया है।

हमें यह भी सिखाया गया है कि हमें यह सब होने की उम्मीद करनी चाहिए और हमें अब यह उम्मीद करनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, हम तत्काल संतुष्टि से प्रेरित होते हैं- और इसे “क्रेडिट पर डाल दें” जैसे विचारों के साथ औचित्य दें, “आज पैसे कमाने की कोई ज़रूरत नहीं है,” “इसके बाद भुगतान करें।” न केवल व्यक्तियों बल्कि शहरों, राज्यों, और राष्ट्रों ने गले लगा लिया है और इस विश्वास के आदी हो गए हैं।

यहां तक ​​कि खुशी और शक्ति के निरंतर प्रयास ने खुद को अल्पकालिक रहने के लिए दिखाया है क्योंकि आनंद और शक्ति की स्थापना उसी पर की जाती है जब “केवल मेरे पास और अधिक” तर्क होता है। अनचाहे छोड़ दिया गया, इन प्रेरक शक्तियों में एक दुष्चक्र शामिल है और खुद को एक अंतहीन और आनंदहीन उपक्रम के रूप में प्रकट किया गया है जो ग्रीक नायक सिसिफस द्वारा अनुभव किया गया था, जिसे देवताओं द्वारा अनंत काल तक धक्का देने का आदेश दिया गया था, केवल एक पर्ची देखने के लिए आखिरी पल में अपने हाथों से बाहर और एक बार पहाड़ी नीचे रोल।

• वैलेंटाइन्स दिवस: इस रिश्ते को चुनौती दें!
• मार्करों के बिना शोक
• अर्थपूर्ण सिक्काओं का उपयोग कैसे करें
• क्या आपकी वैलेंटाइन्स अद्यतित हैं?
• जादू के रूप में मनोविज्ञान “छिपे हुए बल और तत्व”

सालों पहले, यूनानी दार्शनिकों ने हमें तथाकथित “अच्छा जीवन” जीने के लिए प्रोत्साहित किया, लेकिन उनका वास्तव में क्या अर्थ था पूर्ण जीवन, सार्थक जीवन। उन्होंने अन्य चीजों के साथ सुझाव दिया कि हम अपने चरित्र, गुण या उत्कृष्टता का निर्माण करने का प्रयास करते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने हमें न केवल खुद को लाभ पहुंचाने के लिए बल्कि समाज के लाभ के लिए भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। उदाहरण के लिए, अरिस्टोटल का मानना ​​था कि सबसे महान गुण वे हैं जो दूसरों के लिए सबसे उपयोगी हैं। इस संदर्भ में आम तौर पर सुनाई जाने वाला वाक्यांश “अच्छा जीवन जीना” का अर्थ है कि हम केवल अपने लिए नहीं, बल्कि समाज के लिए अच्छी तरह से काम कर रहे हैं। अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी की 1 9 61 के उद्घाटन पते में प्रसिद्ध लाइन इस गुणपूर्ण विचार का उदाहरण देती है: “यह पूछें कि आपका देश आपके लिए क्या कर सकता है, पूछें कि आप अपने देश के लिए क्या कर सकते हैं ।” दुर्भाग्यवश, आज ऐसा लगता है कि हम इसमें स्थानांतरित हो गए हैं एक आत्म केंद्रित “अधिक मेरे देश / राजनेता / अन्य मेरे लिए क्या कर सकते हैं” इसके बजाय सोच का तरीका।

” मैन – अर्थ की खोज में एक ।” – प्लेटो

जीवन अर्थ की खोज के बारे में है , जो मनुष्यों की प्राथमिक अंतर्निहित प्रेरणा है। प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों के बेकार ज्ञान के बाद, अच्छे या सार्थक जीवन में दो चीजों की तलाश शामिल है: evdemonia , जिसका शाब्दिक अर्थ है “अच्छी आत्माएं” लेकिन वास्तव में कल्याण, आंतरिक समृद्धि, पूर्ति, और सर्वोत्तम की गहरी भावना का जिक्र करते हुए जिंदा होने की संभावित स्थिति ¹ , और लोगो , अक्सर अनुवादित, लेकिन केवल संक्षेप में, अंग्रेजी में कारण, तर्क, शब्द, या “अर्थ” के रूप में। महत्वपूर्ण बात यह है कि बाद वाले शब्द में गहरी आध्यात्मिक जड़ें भी हैं, जो वापस डेटिंग करती हैं पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक, जो अर्थ के लिए मानव खोज को समझने के लिए एक शर्त के रूप में अपने मूल्य में महत्वपूर्ण रूप से जोड़ते हैं। ²

अच्छे समय और चुनौतीपूर्ण समय में, सभी जीवन अनुभव, हमारे व्यक्तिगत ज्ञान की भावना में योगदान देते हैं, जबकि केवल हमारे सुखद या अच्छे अनुभव हमारी खुशी की स्थिति में योगदान देते हैं। समकालीन पश्चिमी संस्कृति के लेंस के माध्यम से देखा गया, एक राज्य के रूप में खुशी को “हेडनिस्टिस्ट” गुणवत्ता पर लिया गया है, जैसा कि इस आलेख में पहले वर्णित किया गया है। इसके विपरीत, बड़े हिस्से में प्रामाणिक खुशी evdemonia का एक अभिव्यक्ति है, इसके साथ गहरा अर्थ है, और इस तरह बाहरी प्रेरणा के बजाय आंतरिक द्वारा संचालित किया जाता है।

लोगो की यूनानी अवधारणा, इसके अलावा, कई सार्थक तरीकों से लोकप्रिय संस्कृति में अपना रास्ता पाई है। प्राचीन काल से, उदाहरण के लिए, यह विभिन्न आध्यात्मिक मामलों से जुड़ा हुआ है, जो मानव जांच और विकास के क्षेत्र को दर्शन, धर्मशास्त्र और धर्म के रूप में प्रभावित करता है। ³ यह संवाद का मूल शब्द भी है, एक शक्तिशाली और बहुत सार्थक संचार प्रक्रिया है, जो अक्सर नहीं, की तुलना में कहीं अधिक आसान कहा जाता है। हालांकि कई मामलों में “संवाद” के रूप में कई अलग-अलग पारस्परिक संचार रणनीतियों और तकनीकों को कॉल करना आम बात है, लेकिन वे वास्तव में एक ही चीज़ नहीं हैं। ⁴

“भावना” के रूप में लोगो की उत्पत्ति के दस्तावेजी संदर्भों के प्रकाश में, प्रामाणिक वार्ता की प्रक्रिया में सामूहिक सोच और समझ से अधिक शामिल है, हालांकि यह निश्चित रूप से ऐसी समग्र प्रक्रिया का निर्धारक है। वास्तविक संवाद में प्रतिभागियों के माध्यम से बहने वाली आत्मा सामूहिक सोच की ओर ले जाती है, जो बदले में, एक आम समझ को सुविधाजनक बनाती है जिसके परिणामस्वरूप हम सामूहिक शिक्षा के रूप में संदर्भित होते हैं। प्रामाणिक वार्ता, जो प्रति ईश्वरीय पद्धति से आगे निकलती है , व्यक्तियों को यह स्वीकार करने में सक्षम बनाती है कि वे प्रत्येक एक बड़े हिस्से का हिस्सा हैं, कि वे स्वाभाविक रूप से दूसरों के साथ दूसरों के साथ गूंजते हैं, और यह कि वास्तव में, इसके विभिन्न योगों की तुलना में अधिक है भागों। ⁵

डायलॉगिक संचार, निश्चित रूप से, मनोविज्ञान समेत विभिन्न प्रकार के क्षेत्रों में एक लोकप्रिय समस्या निवारण और अवसर खोजने की पद्धति है। हालांकि, इस दृष्टिकोण के अधिकांश व्यवसायी अपने आध्यात्मिक आधार से अनजान हैं और संज्ञानात्मक क्षेत्र में लोगो की अपनी समझ को प्रतिबंधित करते हैं, अर्थात कारण, तर्क और अर्थ से संबंधित हैं। सोचने के इस तरीके के लिए एक अपवाद विश्व प्रसिद्ध मनोचिकित्सक और अस्तित्ववादी दार्शनिक, विक्टर ई। फ्रैंकल, एमडी, पीएच.डी. था।

अर्थ के एक सच्चे अग्रदूत, डॉ फ्रैंकल ने सामान्य ग्रीक शब्द, लोगो की गहरी, आध्यात्मिक व्याख्या और प्रभावों को समझ लिया, जब उन्होंने लॉकोथेरेपी नामक मनोचिकित्सा की अर्थ-केंद्रित प्रणाली विकसित की, जिसे “थर्ड वियनीज़ स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी” (द पूर्ववर्ती फ्रायडियन और एडलरियन स्कूल हैं):

“एक मनोचिकित्सा जो न केवल मनुष्य की भावना को पहचानती है, बल्कि वास्तव में इससे शुरू होती है उसे लॉगथेरेपी कहा जा सकता है। इस संबंध में, लोगो का उद्देश्य ‘आध्यात्मिक’ और उससे परे, ‘अर्थ’ को इंगित करना है। ” ⁶

वास्तव में, उन्होंने अपने “चिकित्सा मंत्रालय” के रूप में संदर्भित किया, फ्रैंकल ने न केवल दवा के अभ्यास को मानवीय बनाने और विशेष रूप से मनोचिकित्सा को मानवीय बनाने के लिए, बल्कि इसे आध्यात्मिक बनाने के लिए भी मांग की।

इसी प्रकार, विक्टर फ्रैंकल स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बीच संतुलन के बारे में बहुत चिंतित थे। उन्होंने चेतावनी दी कि स्वतंत्रता केवल लाइसेंस और मध्यस्थता में गिरावट की धमकी देती है जब तक कि यह जिम्मेदारी के मामले में नहीं रहती। यद्यपि उन्होंने अमेरिका में अपना समय मजा लिया और इसके बारे में बहुत प्रशंसा की, फ्रैंकल कुछ प्रतिष्ठित अमेरिकी मूल्यों, जैसे स्वतंत्रता की धारणा की लोकप्रिय समझ की आलोचना करने के बारे में शर्मिंदा नहीं था। उदाहरण के लिए, उन्होंने अपवाद लिया, जो वास्तव में किसी भी चीज को करने के लिए लाइसेंस के साथ आजादी को समानता के समान स्वीकार्य दृष्टिकोण के रूप में दिखाई देता था। फ्रैंकल के लिए, जिम्मेदारी के बिना स्वतंत्रता एक ऑक्सीमोरोन था।

कई मायनों में, वास्तविक स्वतंत्रता (या स्वतंत्रता की घोषणा में उल्लिखित “स्वतंत्रता”) पर विक्टर फ्रैंकल के परिप्रेक्ष्य को अरिस्टोटल के अजेय ज्ञान और अव्यवस्था की धारणा पर वापस देखा जा सकता है। अच्छा जीवन जीना, अर्थात्, सार्थक जीवन, मांग करता है कि हम अपने आप से परे देखें और, महत्वपूर्ण रूप से, खुद को पकड़ें-व्यक्तिगत रूप से और सामूहिक रूप से-अधिक अच्छे के लिए जिम्मेदार। इस कारण से, फ्रैंकल ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि खुशी का पीछा नहीं किया जा सकता है; इसके बजाए, “यह अवश्य होना चाहिए और यह केवल स्वयं के मुकाबले किसी व्यक्ति के समर्पण के अनजान दुष्प्रभाव के रूप में या स्वयं के अलावा किसी अन्य व्यक्ति के आत्मसमर्पण के उप-उत्पाद के रूप में करता है।” ⁷ (जोर जोड़ा गया) सच खुशी इसलिए, अर्थ के लिए खोज का एक उप-उत्पाद है; विरोधाभासी रूप से, यह न तो एक उद्देश्य है और न ही खुद का अंत है।

शायद स्वतंत्रता की घोषणा को तैयार करने में शामिल संस्थापकों में इन गहरी अवधारणाओं को ध्यान में रखा गया था, जब उन्होंने “जीवन, लिबर्टी और खुशी का पीछा” शब्द लिखा था। संभावना से अधिक, वे उस बात का जिक्र नहीं कर रहे थे जिसे हम अब हेडनिस्टिस्ट कहते हैं खुशी, एक क्षणिक भावना और चलती लक्ष्य, चीजों, घटनाओं, या अन्य लोगों द्वारा निर्धारित, सभी हमारे लिए बाहरी । इसके बजाए, संभवतः वे प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों और मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल द्वारा जीवन के अंतिम उद्देश्य या अंतिम लक्ष्य के रूप में, जैसे कि एडेमोनिया और लोगो की खोज को जोड़कर अर्थ की गहरी अवधारणा को ध्यान में रखते थे।

संदर्भ

1. ग्रीक शब्द, εὐδαιμονία, कभी-कभी यूडाइमोनिया, यूडेमोनिया, या यूडेमोनिया के रूप में अंगूठीकृत होता है, भले ही शब्द के ये रूप ध्वन्यात्मक रूप से गलत हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसकी व्याख्या सकारात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र के उभरने और विस्तार से, आधुनिक संस्कृति में “खुशी” का अध्ययन करने के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। इस महत्वपूर्ण अवधारणा के विस्तृत स्पष्टीकरण के लिए, पेटकोस, ए और डंडन, ई। (2015) देखें। ओपीए! रास्ता: रोजमर्रा की जिंदगी और काम में खुशी और अर्थ ढूँढना । डलास, TX: बेनबेला बुक्स, अध्याय 8, ” एविडमोनिया के साथ संलग्न करें।”

2. पटाकोस, ए और डंडन, ई। (2017) देखें। हमारे विचारों के कैदी: जीवन और कार्य में खोज करने के लिए विक्टर फ्रैंकल के सिद्धांत । ओकलैंड, सीए: बेरेट-कोहेर पब्लिशर्स, पीपी। 15-17

3. उदाहरण के लिए, यूनानी शब्द “लोगो” (λόγος) ब्रान, ईवा (2011) में पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक हेराक्लिटस के परिप्रेक्ष्य से खोजा गया है। हेरोक्लिटस का लोगो: पश्चिम का पहला दार्शनिक अपनी सबसे दिलचस्प अवधि , फिलाडेल्फिया: पॉल ड्राई किताबें। विंस्टन, डेविड (1 9 85) में इसकी आध्यात्मिक आधार की जांच की जाती है। अलेक्जेंड्रिया के फिलो में लोगो और रहस्यवादी धर्मशास्त्र । सिनसिनाटी: हिब्रू यूनियन कॉलेज प्रेस। इसके धार्मिक प्रभाव आर्मस्ट्रांग, करेन (1 99 3) में ध्यान देते हैं। ईश्वर का इतिहास: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम का 4,000 साल का क्वेस्ट । न्यूयॉर्क: बैलेंटाइन किताबें।

4. यह भी देखें: बेला एच बनथी, एक बदलती दुनिया में डिजाइनिंग सोशल सिस्टम्स । न्यूयॉर्क: प्लेनम, 1 99 6, पी। 216, जो प्रामाणिक वार्ता के गहन अर्थ को समझने के लिए रूट शब्द, लोगो के उपयोग पर मुझे संदर्भित करता है।

5. प्राचीन ग्रीक दार्शनिक हेराक्लिटस के लिए, लोगो ब्रह्मांड के हार्मोनिक क्रम के लिए ज़िम्मेदार है, एक वैश्विक कानून जिसने घोषणा की कि “एक सब कुछ है और सबकुछ एक है।”

6. फ्रैंकल, विक्टर ई। (1 9 86)। डॉक्टर और आत्मा: मनोचिकित्सा से लॉगथेरेपी तक । न्यूयॉर्क: विंटेज बुक्स, पी। xvii।

7. फ्रैंकल, विक्टर ई। (1 99 2)। मैन्स सर्च फॉर मीनिंग: लॉन्थेरेपी का परिचय , चौथा संस्करण। बोस्टन: बीकन प्रेस, पी। 12।