दीपक चोपड़ा पर बहस मत करो

वह भी गलत नहीं है।

स्रोत: खुफिया वर्ग

दीपक चोपड़ा पर बहस मत करो। ऐसा नहीं है क्योंकि वह सही है। या क्योंकि वह गलत है। लेकिन क्योंकि वह गेंद नहीं खेलेंगे।

कल रात मैंने प्रस्ताव पर एक खुफिया स्क्वायर बहस में भाग लिया “जितना अधिक हम विकसित होते हैं, उतना ही कम हमें भगवान की आवश्यकता होती है।” गति के लिए बहस माइकल शेमर, द स्केप्टिक्स सोसाइटी के संस्थापक, और हीदर बर्लिन, एक संज्ञानात्मक न्यूरोसायटिस्ट थे। गति के खिलाफ, नए युग लेखक दीपक चोपड़ा और एक आपातकालीन चिकित्सक अनुूप कुमार थे। मैं कई आईक्यू 2 बहस करता हूं-धर्मशास्त्र, आनुवांशिक इंजीनियरिंग, सहायता आत्महत्या, और वॉलमार्ट पर- और वे हमेशा किसी मुद्दे पर गहरी सोच को प्रेरित करते हैं। लेकिन यह एक सकल मेल नहीं था। दोनों पक्षों ने भगवान की विभिन्न परिभाषाओं के साथ शुरू किया, और वे प्रस्ताव पर चर्चा के लिए एक सामान्य शब्दावली खोजने में असमर्थ या अनिच्छुक थे। विज्ञापित बहस कभी नहीं हुई।

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चोपड़ा ने अपने बहस साथी को पेश करने के लिए कहा था, “मुझे अभी भी यह पता लगाने की कोशिश कर रहा है कि मैं कौन हूं, इसलिए मुझे नहीं पता कि वह कौन है,” और जब उसके साथी, पूछा कि वह दवा से क्या सीखा था, ने कहा, “मैं दूर ले जाता हूं कि हम जो जीवन कहते हैं, उसके विपरीत वास्तव में कोई विपरीत नहीं होता है।” (यदि आपको लगता है कि जीवन के विपरीत कोई गहराई नहीं है, तो मुझे जवाब दो: यह क्या है एक चम्मच के विपरीत?)

बर्लिन मजबूत शुरू हुआ। उन्होंने ध्यान दिया कि सांस्कृतिक विकास ने हमारे ज्ञान में अंतराल के लिए जादुई स्पष्टीकरण का एक सेट “अंतराल के देवता” को कम कर दिया है। “हम विश्वास करने से चले गए हैं कि कोशिकाएं और आणविक स्तर पर बीमारी के गहरे तंत्र की समझ के लिए बुरी आत्माओं और बुरे कर्मों के कारण बीमारियां थीं।” उन्होंने यह भी ध्यान दिया कि परंपरागत रूप से, धर्म ने सहयोग को प्रोत्साहित किया है, “लेकिन हमारे आधुनिक समाज अब कानूनों और सामाजिक सुरक्षा जाल प्रदान करते हैं जब हम गिरते हैं, और बुरे व्यवहार को असंतोषित करते हैं। ”

चोपड़ा ने बहस के तहत जल्दी से गलीचा खींच लिया: “जब हम भगवान के बारे में बात करते हैं, हम एक कल्पना देवता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हम चेतना के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें सभी अनुभव होते हैं। “फिर उन्होंने चेतना के बारे में कई मिनट तक बात की।

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शेमर ने व्याकुलता को नजरअंदाज कर दिया और भगवान में दिव्य एजेंट के रूप में विश्वास के बारे में बहस के साथ जारी रखा। “दासता, और यातना, मृत्युदंड, नागरिक स्वतंत्रता और नागरिक अधिकारों में वृद्धि का उन्मूलन … मुख्य रूप से विज्ञान, और कारण, और प्राकृतिक ज्ञान जैसे इन ज्ञान मूल्यों का परिणाम रहा है, न कि धर्म में कार्य या भगवान के विश्वास “धर्म प्रगति के लिए एक ही तंत्र की पेशकश नहीं करता है:” विज्ञान में तुलनीय धर्म में कोई पद्धति नहीं है, जिसमें हम कहते हैं … ‘चलिए एक प्रयोग चलाते हैं और देखते हैं कि [हम कैसे रहना चाहते हैं] सबसे अच्छा है।’ “अंत में, एक सांख्यिकीय सहसंबंध:” पश्चिमी दुनिया में 20 विभिन्न प्रमुख लोकतंत्रों में … अधिक लोग एक राष्ट्र में भगवान में विश्वास करते हैं, इससे भी बदतर वे सामाजिक स्वास्थ्य के कई [सूचक] सूचकांक पर स्कोर करते हैं। ”

कुमार ने जारी रखा जहां चोपड़ा छोड़ दिया, स्पष्ट रूप से दार्शनिक आदर्शवाद (शब्द का उपयोग किए बिना) स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। उन्होंने भौतिक विज्ञानी मैक्स प्लैंक को उद्धृत किया: “मैं चेतना को मौलिक मानता हूं। मैं चेतना से व्युत्पन्न के रूप में मामला मानता हूं। “उन्होंने कहा,” ब्रह्मांड पूरी तरह से मानसिक है। “व्याख्यान पर टैप करते हुए, उन्होंने कहा,” जो भी हो, वह वही सामान है जो सपने से बना है-अर्थात् चेतना। “और वह भगवान के साथ चेतना समझा।

मैं बाकी कार्यक्रम के प्ले-बाय-प्ले नहीं दूँगा। दोनों पक्षों को कभी भी आम जमीन नहीं मिली जिस पर बहस होनी चाहिए। शेमर और बर्लिन ने तर्क दिया कि चेतना मस्तिष्क का एक उत्पाद है, जबकि चोपड़ा और कुमार ने तर्क दिया कि मस्तिष्क (और बाकी सब कुछ) चेतना का एक उत्पाद है। यह आदर्शवाद की छात्रावास की चर्चा बन गई। यदि संवेदनशील जीवन गायब हो जाता है, तो क्या चंद्रमा अस्तित्व में रहता है?

एक बिंदु पर, मॉडरेटर जॉन डॉनवन ने चोपड़ा और कुमार से पूछकर चर्चा में शासन करने की कोशिश की: “उनके तर्कों में से एक यह था कि विचार और प्रक्रिया के धर्मनिरपेक्षता ने वास्तव में समय के दौरान बेहतर मानव व्यवहार का नेतृत्व किया है।” चोपड़ा: “भगवान के लिए आवश्यकता यह तथ्य है कि हम अनुभव के बिना कुछ भी नहीं कर सकते हैं। और सभी अनुभव दिमाग में हैं, और मन चेतना में एक गतिविधि है। जिसे हम पदार्थ कहते हैं वह चेतना के अनुभव की व्याख्या है। मामला एक अवधारणा है। “डॉनवन:” मुझे बाधा डालने में खेद है – आपने कहा है कि पहले से ही कई गुना। और मैं चाहता हूं कि आप इस सवाल को संबोधित करें। “अंत में, कुमार ने दुनिया में अभिनय करने वाली नामित इकाई के रूप में ईश्वर की धारणा का आनंद लिया। “भगवान के उस संस्करण के उस संस्करण को उखाड़ फेंकना अच्छा है। मुझे लगता है कि यह समाज के लिए फायदेमंद है, और मैं वहां आपसे सहमत हूं। लेकिन … यही वह नहीं है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं। “जिस बिंदु पर मैंने अपने बगल में उस व्यक्ति से कहा,” हाँ यह है! “ठीक है, स्पष्ट रूप से चोपड़ा और कुमार नहीं, लेकिन मॉडरेटर, विरोधी पक्ष, और संभवतः अधिकांश दर्शक। यहां तक ​​कि कार्यक्रम (उपरोक्त) पर छवि स्पष्ट रूप से तीन एकेश्वरवादी धर्मों को दर्शाती है। किसी भी घटना में, ऐसा लगता है कि वैसे भी बहस नहीं हुई थी, क्योंकि कुमार (और शायद चोपड़ा) विरोधियों के मैदान पर विरोधियों के साथ थे।

डॉनवन ने श्रोताओं के प्रश्न आमंत्रित किए। मैंने अपना हाथ उठाया। “मुझे आशा है कि विपक्ष के लिए यह सवाल आध्यात्मिक चोरी के माध्यम से कट जाएगा,” मैंने कहा। “आप ईश्वर को चेतना के रूप में परिभाषित कर रहे हैं, और आखिरकार, वास्तविकता। चेतना और वास्तविकता के खिलाफ बहस करना मुश्किल है। तो, चलो इसके साथ चलें, और कहें: उस चेतना के भीतर , ईसाई धर्म, या इस्लाम, या यहूदी धर्म में देवता के प्रकार के रूप में एक घटक या भगवान की अवधारणा है- जो लोग ज्यादातर भगवान के रूप में सोचते हैं। क्या आपको लगता है कि हमें उससे कम की आवश्यकता है ? ”

चोपड़ा, जैसा कि मैंने उसे समझाया, ने कहा कि ऐसे देवताओं प्रेरणा के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, घटना में 85 मिनट भी वह अन्य प्रतिभागियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले भगवान की धारणा पर चर्चा करने में कामयाब रहे। हालांकि, उन्होंने इस सवाल का जवाब नहीं दिया कि हमें इससे कम की आवश्यकता है या नहीं। (उनकी पूरी प्रतिक्रिया: “ठीक है, अगर आप सच्चाई, प्रेम के लिए, करुणा के लिए, खुशी के लिए, समानता के लिए, उत्थान के लिए हमारी इच्छाओं और आकांक्षाओं को देखते हैं, तो ये सभी देवताओं मानव चेतना में आकांक्षा के प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हैं। इसलिए, उनकी भूमिका है। आप जानते हैं, जब मैं एक मूर्ति-कृष्णा, या शिव, या महेश्वर के रूप में उच्च होने के बारे में सोचता हूं। या वास्तव में, यह अस्तित्व की अविभाज्यता के लिए लालसा का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है जहां कोई अलगाव नहीं है, और स्वचालित रूप से, प्यार जैसे प्लैटोनिक मूल्यों का उदय होता है। “)

अपने समापन वक्तव्य में, बर्लिन ने तर्क दिया कि नास्तिकों को भगवान के बिना उद्देश्य मिलते हैं, चोपड़ा ने कहा कि “उपस्थिति जागरूकता है,” शेरमेर ने कहा कि अंधविश्वास से जीवन में बेहतर उपकरण हैं, और कुमार ने निष्कर्ष निकाला कि “जितना अधिक हम विकसित होते हैं, उतना ही हमें समझने की जरूरत है अनंत।”

यह एक निराशाजनक अनुभव था, मेरे लिए और हर किसी के लिए मैंने बात की थी। मैंने शेरमेर से बाद में पूछा, “क्या बहस अधिक दिलचस्प रही होगी-” हां। “मैं यह नहीं कह सकता कि चोपड़ा और कुमार की भगवान की परिभाषा गलत थी। लेकिन मैं कह सकता हूं कि वे शायद भगवान की अवधारणा को जानते थे कि दूसरों ने बहस की उम्मीद की थी, और उन्होंने इस बात पर बहस करने से इंकार कर दिया कि समाज को उस अवधारणा से कम आवश्यकता है या नहीं। मैं विश्वास कर सकता हूं कि भगवान एक ककड़ी है और अभी भी ईसाई धर्म के मूल्य पर बहस करता है। वे खराब खेल थे। शेरमेर ने वास्तव में चोपड़ा को अपने प्रतिद्वंद्वी के रूप में चुना। पहले चोपड़ा पर बहस से बहस करने के बाद, उसे बेहतर जाना चाहिए था। (सैद्धांतिक रूप से, शेमर और बर्लिन ने इस बात पर भरोसा किया और चर्चा की कि हमें चोपड़ा और कुमार के रूप में कम भगवान की आवश्यकता है या नहीं, लेकिन कोई भी इस बारे में बहस नहीं सुनता कि हमें कम अस्तित्व की आवश्यकता है या नहीं।)

आईक्यू 2 बहस व्यावहारिक रूप से नई आयु टॉटोलॉजी की एक पैरोडी थी। इसने मुझे ज्यूजमेंट और निर्णय लेने में एक 2015 पेपर की याद दिला दी, “छद्म-गहन बुलशिट के रिसेप्शन और डिटेक्शन पर।” लेखकों ने लोगों को चोपड़ा द्वारा लिखे गए ट्वीट्स की गहराई और चोपड़ा ट्वीट्स से शब्दों को मिलाकर उत्पन्न ट्वीट्स को रेट करने के लिए कहा। (अनुमान लगाएं कि नकली क्या है: “ध्यान और इरादा अभिव्यक्ति के यांत्रिकी हैं।” “अवधारणात्मक वास्तविकता सूक्ष्म सत्य से आगे निकलती है।”) अमेरिकियों ने असली चोपड़ा (पहले ट्वीट की तरह) को चोपड़ा गौलाश से थोड़ा अधिक गहरा पाया। दोनों की रेटिंग एक दूसरे के साथ अत्यधिक सहसंबंधित थी, अधिक असाधारण विश्वास के साथ, और कम संज्ञानात्मक क्षमता के साथ। डॉनवन ने नोट किया कि चोपड़ा ने 85 किताबें लिखी हैं। मुझे लगता है कि मैं कैसे जानता हूँ। वह रैंडम दीपक चोपड़ा कोट जेनरेटर का उपयोग करता है।

जैसा कि हम सांस्कृतिक रूप से विकसित होते हैं, भगवान के लिए हमारी कम आवश्यकता में रूचि रखने वालों के लिए, मैं मनोवैज्ञानिक आरा नोरेनजयान द्वारा बिग गोड्स पुस्तक की सिफारिश करता हूं। उनका तर्क है कि धर्म ने मूल रूप से नागरिकों के आविष्कार करने के लिए लोगों को पर्याप्त रूप से बाध्य करने में मदद की जो अब हमें बांधते हैं। उसने मुझे बताया, “आपको विश्वास करने के लिए अब धर्म पर दुबला होना पड़ेगा कि किस पर भरोसा है।” एक अध्ययन में, उन्होंने और अजीम शरीफ को पाया कि “भावना” और “दिव्य” जैसे शब्दों वाले लोगों को प्राथमिकता ने अज्ञात उदारता में वृद्धि की, लेकिन इस तरह उन्हें “पुलिस” और “अनुबंध” जैसे शब्दों के साथ प्राथमिकता दी।

मुझे लगता है कि, जबकि ईश्वर में विश्वास का उपयोग होता है-यह अर्थ प्रदान कर सकता है और सहयोग बढ़ा सकता है जहां अन्य उपकरण और संस्थान विफल हो जाते हैं-यह तेजी से निवासी बन गया है। हमें कम चाहिए।

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