हम किस प्रकार के वैश्विक स्वयं बन रहे हैं, मनोविश्लेषक क्रिस्टोफर बोलास से अर्थ और मेलानचोलिया में पूछते हैं : जीवन की आयु ।
उद्योग और प्रौद्योगिकी में तेजी से विकास ने न केवल हमारे जीवन के तरीकों को बदल दिया है, बल्कि हमारे विचारों के रूप भी बदल दिए हैं। बोलास आधुनिक जीवन की नाटकीय पारियों से एक नए व्यक्तित्व का वर्णन करता है: मानदंड।
मनोचिकित्सा को एक विशेष प्रकार की चिंता से परिभाषित किया जाता है- साइकोफोबिया, या अपने ही मानस को देखने और जांचने के डर से। नॉर्मोपाथिक स्वयं आत्म-प्रतिबिंब को अस्वीकार करते हैं और आंतरिक जीवन के बारे में जिज्ञासा को कम करते हैं। कॉग्निटिव कोरोलरीज, बोलास का सुझाव है, हमारे देश में दवाओं और साक्ष्य आधारित स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली पर व्यापक निर्भरता के साथ सीबीटी उपचार हैं। परिणाम-उन्मुख दृष्टिकोण ने एक गहरी, अधिक गहन आत्म-जांच की जगह ले ली है।
अपनी पुस्तक, प्ल्यू फॉर ए मेज़र ऑफ़ एब्नॉर्मलिटी में , मनोविश्लेषक जॉयस मैकडॉगल ने “नॉरमोपैथी” शब्द का अर्थ व्यक्तिवाद से डरने के लिए किया। एक लक्षण के रूप में, इसे पहचानना मुश्किल है क्योंकि यह अक्सर देखना मुश्किल है; normopath में फिट होने की कोशिश कर रहा है और हर किसी की तरह हो। फिर भी वह सामान्य स्थिति की खोज में असामान्य है। उसने खुद से स्पर्श खो दिया है। इस तरह का व्यक्ति व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और रचनात्मकता की कीमत पर सामाजिक अनुमोदन और सत्यापन के लिए तरसता है। मानदंडोपचार की अवधारणा डीडब्ल्यू विनिकोट के झूठे स्वयं के विचार के साथ प्रतिध्वनित होती है, जो बाहरी वातावरण की मांगों के जवाब में आवेगों और इच्छाओं के भीतर से उत्पन्न होती है।
मानकोपाथ अक्सर दूसरों के साथ व्यवहार में अति-तर्कसंगतता का प्रदर्शन करते हैं। उदाहरण के लिए, वह तथ्यों से प्यार करता है। वह तथ्यात्मक आंकड़ों के लिए तैयार हैं, न कि बोलास के अनुसार, ज्ञान या अनुसंधान के एक सामान्य शरीर को साझा करने या विकसित करने के लिए, बल्कि, “तथ्यों को एकत्र और संग्रहीत किया जाता है क्योंकि यह गतिविधि आश्वस्त है। यह एक व्यक्तिगत विकास का हिस्सा है, जिसमें वह [मानदंड] अनजाने में वस्तु दुनिया में एक वस्तु बनने का प्रयास करता है। ”प्रत्येक डिजिटल अपग्रेड के साथ वह अपने iPhone और टैबलेट पर बनाता है, वह अधिक ऑब्जेक्ट-जैसे, अपने उपकरणों के लिए एक वाहन बन जाता है। , उनकी विशाल जानकारी के प्रसारण के लिए एक अभिस्वीकृति। (क्या आप भी वास्तव में अपग्रेड करना चाहते हैं?) नॉरमोपैथ के दायरे में, मानव वास्तविकता को इडियोसिन्क्रैसी के साथ-साथ भावना की भी सराहना की जाती है। आज हम में से कई लोगों के लिए, दूसरों की, दुनिया की और खुद की धारणाएं कंप्यूटर अनुप्रयोगों द्वारा तेजी से मध्यस्थता कर रही हैं।
कैटी डेविस और हॉवर्ड गार्डनर द्वारा किए गए संज्ञान और विकास में अनुसंधान एक नई “ऐप पीढ़ी” की ओर इशारा करता है, जो उनके जीवन को ऐप की एक श्रृंखला के रूप में देखता है, जो “जीवन के सवालों के तत्काल जवाब और एक-ट्रैक जीवन पथ की उम्मीद पैदा करता है।” लेखक प्रदर्शित करते हैं कि पिछले दो दशकों में “भाषा की रचनात्मकता में कमी आई है।” स्वयं के अनुभव को शब्दों में रखना और दूसरे को बताना चिकित्सा, साथ ही साथ मानवीय संवेदना और चेतना के लिए महत्वपूर्ण है। मनोचिकित्सक ने भावना और भाषण के बीच इस महत्वपूर्ण संबंध को खो दिया है। डेविस और गार्टनर का दावा है कि डिजिटल डिवाइस हमें निजी समय और चिंतन के लिए स्थान से वंचित करते हैं, जिसके दौरान मस्तिष्क “अवधारणाओं और घटनाओं के बीच बड़े संबंध बनाने में सक्षम होता है।” ऐसे क्षण हैं, वे कहते हैं, “विशेष रूप से आत्म-जागरूकता के विकास के लिए महत्वपूर्ण है।” और बच्चों में समानुभूति। ”
1970 और 80 के दशक में कैलिफ़ोर्निया और दक्षिण-पश्चिम में नर्वस ब्रेकडाउन के रोगियों की संख्या के दौरान बोलास ने अपने स्वयं के नैदानिक अभ्यास में नॉरमोपैथी की खोज की। मिसाल के तौर पर टॉम थे, जिन्होंने एक खेल के दौरान फुटबॉल को नाकाम करने के बाद हाई स्कूल में आत्महत्या का प्रयास किया। इस “व्यक्तित्व का मुहावरा” की एक और विशेषता क्षैतिज सोच है, सापेक्ष मूल्य और अर्थ के पैमाने को प्राथमिकता देने और बनाने में असमर्थता। समरूपता है, एक झूठी समानता है जो सभी विचारों और कार्यों को समान रूप से मान्य बनाती है। एक गेंद को ठोकर मारना और आत्महत्या एक ही घटना के विमान पर रहते हैं। टॉम के साथ इस नैदानिक क्षण ने एक प्रवृत्ति को चिह्नित किया, बोलास को बाद के दशकों में बार-बार निरीक्षण करना था: प्रभाव के साथ सिंक से बेतहाशा कार्रवाई।
जब मनोचिकित्सा रोगी के लिए एक व्याख्या की जाती है, तो भावनाओं, सुस्ती और अनुभव के बीच संबंधों पर विचार करने के बजाय, व्यवहार परिवर्तन के लिए व्याख्या को तुरंत रणनीति में ट्रैक किया जाता है। यह काफी हद तक ऐप मानसिकता वाले लोगों के लिए होता है। इस तरह की ऑपरेशनल सोच-विचार को तुरंत एक्शन में बदल दिया जाता है-जो आदर्शोपथ की एक प्रमुख विशेषता है। रेट्रोस्पेक्टिव अंतर्दृष्टि के उभरने के लिए रोगी लंबे समय तक खुला नहीं रहता है। व्यक्तिगत अनुभव के अतीत, वर्तमान और भविष्य के अधिक समग्र संदर्भ में सुनाई देने के बजाय ध्वनि के काटने के रूप में व्याख्याएं प्राप्त की जाती हैं। “आंतरिक दुनिया की खोज करने और चिंतनशील चिंतन का उपयोग करने की प्रक्रिया अचेतन संघर्षों को उजागर करने के लिए स्पष्ट रूप से बहुत धीमी है,” बोलसा कहते हैं। हमारी उम्र फास्टनेट और एफआईओएस की उम्र है। मानदंड के लिए, मानवीय भावनाएं परेशानी पैदा करने वाली होती हैं, जिनके लिए “नियंत्रणीय होने के लिए सूत्रबद्ध संरचना की आवश्यकता होती है।”
टॉम का परिवार एक गेटेड समुदाय में रहता था, जो इमारतों का एक संलग्न समूह था। बोलास इस तरह के मानव आवास में लोकप्रियता में वृद्धि को “रूढ़िवादी समाज” की एक रूपक अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। यौगिक जीवित रहने का भौगोलिक अलगाव मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति को अलग करता है और अपने आप को विविधता और दूसरों से अलग करने के लिए दृढ़ करता है। गेटेड समुदाय गेटेड वास्तविकताओं का संकेत देते हैं। आवास का यह रूप सामाजिक स्तरीकरण और वर्ग के अंतर को बढ़ाता है। उच्च हिंसा और अपराध के क्षेत्रों के भीतर, मिश्रित रहने की वृद्धि सुरक्षित और सुरक्षित शहरी नियोजन रणनीतियों को लागू करने में सरकार की विफलता को प्रदर्शित करती है। “यह एक लोकतांत्रिक और खुले शहर की दृष्टि के विपरीत है … यह भय की भावना पैदा कर सकता है, एक ऐसी भावना जिसे हम एक-दूसरे पर भरोसा नहीं करते हैं,” यूएन-हैबिटेट प्रमुख जोन क्लोस कहते हैं। जब लोग बॉलीवुड से बाहर निकलते हैं या थियेटर या सिनेमा में भाग लेने के लिए कंपाउंड छोड़ते हैं, तो “वे एक अचेतन लिफाफे के अंदर रहते हैं”। “वे अपने शहरों के सामान्य लोगों के बीच घूमते थे, जैसे पर्यटक, जो स्थानीय लोगों के जीवन को ‘दिलचस्प’ या मनोरंजक या ‘उदास’ पाते थे: अलग-अलग उदासीनता के लिए एक प्रकार का नैतिक मुआवजा।” वह इस व्यवहार और इन शहरी डिजाइनों को व्यक्त करने के लिए समझता है। एक विशेषाधिकार प्राप्त मध्यम वर्ग का भावनात्मक अलगाव। इस तरह के भावनात्मक और बौद्धिक रूप से अल्पविकसित व्यक्ति अस्तित्व में आते हैं, उनका सुझाव है, “एक ऐसे समाज के भीतर जिसने कट्टरपंथी नुकसान उठाया है।”
अमेरिकी बच्चों के लेखक जेफ ब्राउन हमें नायक फ्लैट स्टेनली देते हैं, जो सोते समय एक गिरते हुए बुलेट बोर्ड द्वारा दो आयामी अस्तित्व में कुचल दिया गया था। यह किशोर चरित्र आदर्श व्यक्ति के लिए एक अवतार हो सकता है जो आंतरिक जीवन की उपेक्षा करता है। लेकिन यह देर से उपभोक्ता पूंजीवाद है जिसने व्यक्तिगत विकास और सामाजिक प्रगति को निचोड़ लिया है, बोलसा का तर्क है। आज लोग सशस्त्र लालच और विनाशकारी नेताओं के अधीन हैं जो युद्ध में मारे जाने के लिए अपने नागरिकों को भेजते हैं। इन सामाजिक उत्पीड़न के परिणामस्वरूप धीरे-धीरे मन की मनोदशा की स्थिति विकसित हुई है और विश्व युद्धों, परमाणु बम और वियतनाम के विस्फोट सहित पिछली सदी में हुए ऐतिहासिक अत्याचारों के जवाब में। ये झटके, इन संचयी साझा आघात, ने लोगों के सामूहिक नुकसान की भावना को नष्ट कर दिया है। व्यापक विश्लेषणात्मक शोध इस बात पर रोशनी डालते हैं कि अतीत के सामूहिक आघातों को अंतःक्रियात्मक रूप से कैसे प्रसारित किया जाता है और इस तरह पीढ़ियों के माध्यम से पारित किया जाता है। बोलस का निष्कर्ष है कि हम जो कुछ भी महसूस कर सकते हैं और महसूस कर रहे हैं उसके डर से भीतर देखने से डरते हैं: गहरा दुःख और पारस्परिक विनाश के लिए हमारी सामूहिक क्षमता की मान्यता।
मानदंड के भीतर संग्रहित दु: ख के भंडार के साथ-साथ शोक की उनकी क्षमता से परे मानव व्यवहार के साझा अनुभव हैं। बोलास की पुस्तक का शीर्षक निबंध “मोरिंग एंड मेलानचोलिया” का संदर्भ देता है, जहां फ्रायड लिखते हैं कि उदासी की विशेषता अज्ञात नुकसान की भावना है। क्योंकि नॉर्मोपाट पूरी तरह से नुकसान का पता नहीं लगा सकता है, उसने बोलास को “विचित्र रूप से विकृत” कहा है। । । शोक के लिए क्षमता। ”उनका शोक जटिल है, अनसुलझा है – एक प्रकार का शोक। इसलिए यह एक सदा के लिए उदासी और इतिहास के प्रति और अन्य लोगों की समझ के लिए एक नैतिक नैतिक उन्मुखता में प्रकट होता है।
संदर्भ
बोलास, क्रिस्टोफर। (2018)। अर्थ और मेलानचोलिया: जीवन की उम्र में भयावहता । न्यूयॉर्क और लंदन: रूटलेज।
