अगर “सब कुछ के एकीकृत सिद्धांत” की अवधारणा व्यवहार्य है, तो इसे बनाने के लिए क्या स्थितियां होनी चाहिए?
इसमें नैतिकता को किसी भी रूप में शामिल करना चाहिए, प्रकाश और अंधेरे दोनों पक्षों में, अच्छाई और बुराई दोनों, क्योंकि यह मानवता के बारे में सच्चाई को प्रतिबिंबित करना चाहिए – इसकी कभी-कभी तर्कहीन और परस्पर विरोधी प्रकृति।
यदि ऐसी अवधारणा मौजूद है, तो यह हमेशा अस्तित्व में रही होगी। यदि यह इस समय अदृश्य है, तो एक या एक से अधिक परतें होनी चाहिए जो हम अपने चेतन मन से समझ नहीं पाते हैं या अनुभव नहीं कर सकते हैं। परिभाषा के अनुसार, इस परत या इन परतों को हमारे ब्रह्मांड की सभी ऊर्जाओं को जोड़ने और एकीकृत करने के लिए कार्य करना चाहिए। हम इस तरह की अवधारणा की कल्पना कैसे करते हैं? चूंकि हमारी जागरूकता सीमित है, पूर्व ज्ञान और अनुभव के आधार पर जानकारी को तर्कसंगत रूप से संसाधित करने के लिए मस्तिष्क की सचेत बौद्धिक क्षमता, समझ की स्थिति प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है। हमारे पास ऐसे कौन से उपकरण हो सकते हैं जिनसे हम वर्तमान में वंचित हैं या अनभिज्ञ हैं? सत्य के वे कौन से संकेत हैं जो मनुष्यों के दृष्टिकोण से तर्कहीन या समझ से बाहर हो सकते हैं?
हम में से कौन इस तरह के सिद्धांत की सच्चाई की झलक पा सकता है? कलाकारों और लोगों के बारे में हम वर्तमान में “मानसिक रूप से विकलांग” के रूप में क्या सोचते हैं? कलाकार दुनिया को कैसे देखते हैं? सबसे कट्टरपंथी हमें एक ऐसी दुनिया के दर्शन कराते हैं, जब हम उनके काम और उनकी व्याख्याओं को देखते हैं, तो हम में से अधिकांश कल्पना या समझ भी नहीं सकते हैं। कलाकार ऐसे दर्शन के लिए सक्षम क्यों हैं? क्या वे अधिक स्पष्ट, अधिक ईमानदारी से देखते हैं कि क्या है? या उनके दिमाग में मानसिक गड़बड़ी से विकृत महसूस करने की क्षमता है? कुछ कलाकार दावा करते हैं कि वे हमें सच्चाई दिखाने की इच्छा रखते हैं, बाकी हम नहीं देख सकते। निश्चित रूप से, सब कुछ का एक एकीकृत सिद्धांत एक अंतिम सत्य की व्याख्या करना चाहिए, जो एक बार सामने आया, स्वयं स्पष्ट होना चाहिए।
दुनिया के धार्मिक मॉडल के बारे में क्या? क्या वे वास्तव में ऐसी अवधारणा को दर्शा सकते हैं? क्या वे समझ के स्तर को लपेटने का प्रयास करते हैं, भले ही वह “रहस्य” के रूप में लेबल हो, जैसा कि कैथोलिक परंपरा में प्रस्तुत किया गया है। क्या हम एक परिचित (परिचित) लेबल होने में अधिक सहज महसूस करते हैं जो हमें किसी ऐसी चीज पर विश्वास करने में मदद करता है जो इतनी अमूर्त है कि पूरी तरह से समझना असंभव है? जूदेव-ईसाई परंपरा में, क्या ईश्वर, रहस्यमय शक्ति और ईश्वर की प्रकृति, सब कुछ के निर्माण के लिए जिम्मेदार नहीं है? हमें केवल ईश्वर में विश्वास रखने का आग्रह किया जाता है, यह विश्वास करने के लिए कि विश्वास हमारे सभी (मानव) प्रश्नों का उत्तर है। उसी समय, अपने सर्वव्यापीपन के बावजूद, परमेश्वर मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने की अनुमति देने का विकल्प चुनता है। कैसे मुक्त सत्य से संबंधित होगा? क्या ईश्वर की ऊर्जा हर चीज को हर चीज से नहीं जोड़ेगी?
यदि हम मानते हैं कि हम में से प्रत्येक के पास एक आत्मा है, एक अविनाशी, अनन्त आध्यात्मिक प्रकार की ऊर्जा है जो समय को पार करती है, तो क्या हमारी संयुक्त आत्माओं की सामूहिक शक्ति सब कुछ इस एकीकृत सिद्धांत का प्रमाण हो सकती है? क्या यह पुनर्जन्म के बारे में सोचने का एक तरीका है, यह विश्वास कि मानव मृत्यु है, लेकिन एक अलग संदर्भ और जीवन के अनुभव के लिए एक संक्रमण है? यदि हम किसी आत्मा की अवधारणा पर विश्वास करते हैं, तो क्या यह इस तरह की सोच है कि हमारी आत्माएं एक दूसरे के साथ किसी तरह से संवाद कर सकती हैं? यह मानव आयाम को संबोधित करेगा, लेकिन बाकी सब कुछ नहीं, इसलिए प्रतिबिंब की इस रेखा में सब कुछ शामिल नहीं हो सकता, जब तक कि हम यह विश्वास न करें कि सब कुछ एक “सार” है, किसी प्रकार की ऊर्जा की एक परत जिसे हम अनुभव नहीं करते हैं या समझना।
क्वांटम भौतिकी के मूलभूत सिद्धांत एक और आयाम बढ़ाते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ हम वास्तविकता के रूप में समझते हैं। यदि हम वास्तव में एक परमाणु या उप-परमाणु स्तर पर सब कुछ देख सकते हैं, तो हम क्या देखेंगे? अगर हम वास्तविकता के अप्रासंगिक भवन ब्लॉकों की अंतःक्रिया देख सकते हैं, तो क्या सब कुछ बस इन मौलिक ब्लॉकों की परस्पर क्रिया के अलग-अलग पैटर्न नहीं होंगे? अगर हम इसे स्वीकार करते हैं, तो एक “मौलिक ब्लॉक” की अवधारणा ऊर्जा बातचीत के कुछ पैटर्न का सिर्फ एक और विवरण है।
इस दार्शनिक अभ्यास से एक विरोधाभासी परिणाम सामने आया है। हम समझ नहीं पा रहे हैं कि समझने की हमारी क्षमता से परे क्या है। यदि हम इस धारणा को तोड़ते हैं कि सबसे अज्ञात इरेड्यूबल घटकों में क्या है, तो क्या हम विचार की ऊर्जा के दायरे में वापस नहीं आते हैं? हमारे विचार निश्चित रूप से हम में से कुछ को एक साथ लाते हैं, और हमें उन तरीकों से भी संवाद और व्याख्या की जा सकती है जो हमें अलग रखने के लिए उपयोग किए जाते हैं, कम से कम हमारी वास्तविकता के भौतिक आयाम में।
यहां उद्यमी यात्रा के समानांतर एक पेचीदा मामला है। सबसे रचनात्मक, दूरदर्शी उद्यमियों का मानना है कि वे लोगों और दुनिया के बारे में कुछ सच्चाई की तलाश कर रहे हैं। वे स्वाभाविक रूप से इंजीलवादी हैं, अपने जुनून को साझा करते हुए, हम में से बाकी लोगों को एक ऐसी दुनिया दिखाने की उम्मीद करते हैं जो केवल वे देख सकते हैं। उन्हें अपनी दृष्टि का अनुवाद करना चाहिए, भाषा को खोजना या बनाना होगा जो उनकी समझ और हमारे स्तर को पाट सके। क्या विचार की शक्ति नहीं है जो काम में सब कुछ के एकीकृत सिद्धांत का एक उदाहरण समझने के लिए भाषा लेता है?
यदि आप अभी भी इस लेख को पढ़ रहे हैं, तो मेरे विचारों की ऊर्जा में कुछ आपका ध्यान आकर्षित कर रहा है। इसका क्या मतलब है? जिन लोगों ने पहले दो वाक्यों या पैराग्राफ के बाद हार मान ली, उन्होंने तर्क का पालन करना नहीं चुना। शायद उन्हें लगा कि मेरे रूखे विचारों में कोई तर्क, कोई उद्देश्य या अर्थ नहीं है। उनकी पसंद, उनकी राय, पूरी तरह से मान्य है। यूनिफाइड थ्योरी ऑफ एवरीथिंग के दृष्टिकोण से, कोई अपेक्षाएं नहीं हैं, कोई निर्णय नहीं हैं। वास्तविकता के एक स्तर पर, हम सभी एक-दूसरे से अलग हैं और एक ही समय में, हम सभी एक ही तत्व, एक ही ऊर्जा से बने होते हैं, उन तरीकों से बातचीत करते हैं जिन्हें हम अनुभव नहीं करते हैं या समझते नहीं हैं।
यदि आप इस आधार को स्वीकार करते हैं, तो आप अपने जीवन को समृद्ध बनाने के लिए क्या करने जा रहे हैं? आपका विश्वास दूसरों के जीवन को कैसे समृद्ध कर सकता है? यह आपके रचनात्मक प्रयासों को कैसे बदल सकता है, जो भी डोमेन आप उन्हें लागू करने के लिए चुनते हैं? कुछ बहुत गहरे, बुनियादी तरीकों से जुड़ा हुआ महसूस करना कैसे बदलता है ताकि हम समाज की संरचना करें? हम अंधेरे के बलों से डरने के लिए सकारात्मक बातचीत के उदाहरणों पर किस प्रकार के उपकरण बना सकते हैं? क्या अकेलेपन की भावना से भय की शक्ति नहीं बढ़ रही है? क्या आत्महत्या का कार्य उस व्यक्ति का अंतिम बयान नहीं है जो दूसरों से अलग होने का विकल्प चुनता है? क्या यह हमें एक बड़ा चेतावनी संदेश नहीं भेजता है, जो शायद हमारे संपर्क करने की क्षमता है, वास्तव में इस तरह से संवाद करने के लिए जो दूसरों को छूता है, जबकि अभी भी अनियंत्रित और बहुत आदिम है, हमारे सामूहिक अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण है? हम जीवन को समझना शुरू करते हैं जब हम वास्तव में मानवता के साथ वास्तविक लोगों से जुड़ना सीखते हैं।