आम तौर पर, हम मानते हैं कि हम जीवन के अर्थ और समझदारी का पता लगा सकते हैं। हम नियमों की सूची बनाते हैं और विषय du jour के बारे में अंतहीन रूप से वजन करते हैं। लेकिन कुछ घटनाएं इतनी दुखी हैं कि वे हमें भाषण देते हैं, और मुझे आश्चर्य है कि इस तरह की स्थिति में दर्शन किसी भी मदद से हो सकता है। मैं अल्बर्ट कैमस की एक तेजी से कम ज्ञात दर्शन की प्रासंगिकता पर आश्चर्य करता हूं।
मेरे छात्र कैमस के विचारों या नाम से अपरिचित विश्वविद्यालय में आते हैं। यह मेरे लिए ठीक काम करता है, क्योंकि यह सुझाव देना कि जीवन बेतुका है-जो लोग पहली बार विचार सोच रहे होंगे-विशेष रूप से समृद्ध है। मुझे लगता है कि वह इस विचार को गर्म करने की कुछ प्रक्रिया से बेहतर “सब एक बार” दृष्टिकोण भी ढूंढ सकता है।
अतीत में, मेरा अनुभव छात्रों के प्रस्ताव पर पहली बार उपहास करता है कि वे घर पर काम पढ़ते समय “जीवन बेतुका है”। यह केवल एक बार जब मैं उन्हें कक्षा में ले जाऊंगा तो मैं यह समझाऊंगा कि कैमस अपने जीवन में पहचानने वाले अर्थ के खिलाफ तर्क नहीं दे रहा था। वह उन लोगों को संबोधित कर रहे थे जिन्होंने पहले से ही परेशान महसूस किया था कि जो कुछ हम खुद को बताते हैं वह इच्छापूर्ण और सुरक्षात्मक है।
मैं एक उदाहरण के रूप में अपने स्कूल में एक साथी प्रोफेसर का उपयोग करेंगे। चूंकि उनके परिवार ने होलोकॉस्ट का अनुभव किया, इसलिए वह नहीं देख सका कि कोई चित्रकार कला कैसे बना सकता है जो आरामदायक लग रहा था। उसने एक बार मुझे इस तरह से रखा, “होलोकॉस्ट के बाद सुंदर कहानियां कौन कह सकती हैं और सुंदर चित्रों को पेंट कर सकती हैं? कौन? “उन्होंने कैमस के दर्शन के साथ, अमूर्त अभिव्यक्तिवाद विकसित करने में मदद की।
यह मदद करने के लिए प्रयोग किया जाता है। छात्र खुद को बुरे समय में कल्पना करेंगे और अगर वे काफी अलग थे तो उनके जीवन की कल्पना करने की कोशिश करें। फिर भी मैं हमेशा यह बताता हूं कि कैमस ने क्या किया था: उन्हें भी यह समझना चाहिए कि वह अपने दावों के सबूत होने के लिए क्या लेता है। जब भी चीजें बहुत अच्छी तरह से चल रही हैं, तब भी हम बेतुका अनुभव करते हैं। मैं उनसे पूछूंगा कि क्या वे उस सुबह एक पैदल यात्री पर क्रोध महसूस करते थे, उदाहरण के लिए, उन्हें ड्राइविंग करते समय इंतजार करना पड़ा। मुझे हाँ कहा जाएगा। फिर हम कैमस की रेखा पर जाते हैं:
“एक आदमी एक गिलास विभाजन के पीछे टेलीफोन पर बात कर रहा है; आप उसे नहीं सुन सकते हैं, लेकिन आप उसका अचूक गूंगा शो देखते हैं: आपको आश्चर्य है कि वह जिंदा क्यों है। ”
जब हम किसी और को फोन पर बात करते हुए देखते हैं, सड़क को बेकार ढंग से पार करते हैं, या हमें परेशान करने वाली अन्य सांसारिक चीजें करते हैं, तो क्या हम घृणा करते हैं और नापसंद करते हैं? क्या हमें आश्चर्य है कि इस व्यक्ति का क्या मुद्दा है-इसलिए वार्तालाप में अनावश्यक, सड़क पर अड़चन? मुझे हाँ कहा जाएगा।
खैर, हम परिसर में पार्क करने के बाद हम कष्टप्रद अपराधी पैदल यात्री बन जाते हैं। कैमस बताते हैं कि हम उन लोगों से अलग नहीं हैं जो हमें परेशान करते हैं। हम उनके जैसे दूसरों के लिए हैं। हम उनके जैसे हैं। जैसे ही आप अपने दिन के बारे में जाते हैं, बस किसी को टेप करें: आप उन चीज़ों को करेंगे जिन्हें आप देखना चाहते हैं। हम जो असहाय महसूस करते हैं वह हमारे लिए है। हम जो अनिश्चितता महसूस करते हैं वह स्वयं ही है। हम कम बेतुका नहीं हैं।
बेशक, हम इसके त्वरित स्वाद से अधिक नहीं हो सकते हैं। मैं यह इंगित करता था कि हमारी जिंदगी की स्थिति हमें और अधिक स्पष्ट साक्ष्य के खिलाफ नहीं पहुंचा सकती है कि जीवन का कोई मतलब नहीं है। हम होलोकॉस्ट से बच सकते हैं। हम कुछ मंदियों से अपहरण नहीं कर सकते हैं, हमारे प्रियजन कार दुर्घटना में मर नहीं सकते हैं जब वे सुरक्षित रूप से ट्रेन ले सकते थे। लेकिन कुछ लोग इतने भाग्यशाली नहीं हैं। इन लोगों के अनुभवों को हम कहानियों में कैसे एकीकृत करते हैं? हम क्या सोचेंगे कि हम इसका अनुभव कर रहे थे?
जीवन के बारे में बेतुका सोचना, क्या यह किसी भी प्रकार की मार्गदर्शिका है?
कैमस के विचारों के जवाब में, दार्शनिक जोएल फेनबर्ग ने बेतुकापन के विभिन्न विचारों को मानचित्रित किया है कि हम आम तौर पर अंतर करने के लिए पर्याप्त सावधान नहीं हैं। उनमें से ज्यादातर कुछ भी ज्यादा हानिकारक हैं। कुछ बेतुकापन सिर्फ असंगतता है: एक कुत्ता मानव कपड़ों में पहना जाता है। कुछ बेतुकापन हमारी सामान्य उम्मीदों का एक परेशान है (एलानिस मॉरिसेट के गीत दिमाग में आते हैं)। Feinberg इस विचार के खिलाफ एक बहुत ही बेवकूफ मामला बनाता है कि पूरी तरह से हमारे जीवन केवल बेतुका हैं क्योंकि वे किसी को सुसंगत उद्देश्य की सेवा नहीं करते हैं। वह बताते हैं कि जीवन हमारे लक्ष्यों और गतिविधियों के साथ पूरा हो सकता है-भले ही हम इसे कुछ वैश्विक दृष्टिकोण से अनुदान दें, हमारे कार्य बेतुका लग सकते हैं।
लेकिन वह कैमस का वर्णन करने वाली हर चीज को समझा नहीं सकता है।
फीनबर्ग में उनके निबंध में कुछ ब्रिटिश सैनिकों के जीवन के आखिरी क्षणों का विवरण शामिल है। उन्होंने एक निश्चित मौत पर मार्च करने के आदेशों का पालन करना चुना, एक युद्ध में अनैतिक युद्ध में उन्हें एक बड़े अभियान में सहायक भूमिका निभाने का कोई मतलब नहीं था। जब सबसे कठोर प्रकार के बेतुकापन के साथ सामना करना पड़ा, तो उन्होंने कैमस की सिफारिश की विधि का उपयोग करना चुना। उन्होंने बहुत ही बुरी चीज गाई जितनी संभव हो सके। ऐसा नहीं है कि हमें उम्मीद की जा रही है, लेकिन कैमस के विचार किसी अन्य से बेहतर है। हमें बताया गया है कि उन्होंने गाया: “हम यहां हैं क्योंकि हम यहां हैं क्योंकि हम यहां हैं क्योंकि हम यहां हैं …”
कैमस के लिए, व्यर्थता की मान्यता वीरता का सार है। यह बिना किसी अपील के “जीने के लिए” रहना है, लेकिन हम जो लाए हैं, उस पर सिर का सामना करने के लिए, भयानक है। इसका सामना करने के लिए हम वास्तव में कर सकते हैं, अगर हम व्यक्तिगत रूप से अक्षम व्यक्ति से प्रभावित होते हैं, तो कैमस बताते हैं। ऐसी परिस्थितियों में हम खुद की अपेक्षा कर सकते हैं, लेकिन यह बहुत है।
क्या ऐसा परिप्रेक्ष्य आसान है? खैर, अब मुझे नहीं लगता कि मेरे छात्र खुशी से अनजान हैं कि उनके जीवन गैरकानूनी कारणों से त्रासदी का सामना कर सकते हैं। एक कक्षा में छिपे छात्रों के लिए जिसमें एक हत्यारे ने अपने सिर के ऊपर कंप्यूटर के माध्यम से गोली मार दी है, स्थिति उन सैनिकों से बहुत अलग नहीं लगती है जो उनकी मौत की ओर बढ़ रहे थे। मुझे अब अपने छात्रों से कल्पना करने की आवश्यकता नहीं होगी अतीत।
त्रासदी जो बेवकूफ हैं वे जोड़ नहीं सकते हैं। मौतों में शामिल नहीं है। वे सभी के बाद, आवश्यक नहीं हैं, भले ही वे अधिक जागरूकता लाएं (बेशक हम कल्पना कर सकते हैं कि इन विशेष जीवन के नुकसान के बिना हो रहा है।) इन मामलों में, हमारे पास कौन से संसाधन हैं? हम बहुत तैयार हैं। और वास्तव में क्या आराम है?
अगर कुछ ऐसा होता है जो हम आम तौर पर किसी न किसी समय से गुजरते हैं तो उचित लगता है-कुछ जो मुझे याद आया है- तो शायद कैमस इतना आसान नहीं है। लेकिन अगर वह, इस तरह के क्षणों पर, हमें कुछ रास्ता बाहर और आगे देता है, खुद को स्टील करने का कोई तरीका है, तो शायद वह है।
संदर्भ
अल्बर्ट कैमस, द मिथ ऑफ़ सिसिफस, http://dbanach.com/sisyphus.htm
