स्वीकृति इतनी शक्तिशाली क्यों है?

एक redemptive मानसिक स्थिति की गहरी जड़ों की खोज

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58 सीई में अपने भाई को लिखते हुए, दार्शनिक सेनेका ने तर्क दिया कि ‘खुश व्यक्ति अपने वर्तमान बहुत से संतुष्ट है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह क्या है’ ¹ । ऐसे ब्रासिंग दर्शन की आधारभूत अंतर्दृष्टि थी जो स्टेसिसिज्म के रूप में जानी जाती थीं।

स्वीकृति की परंपराएं

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समकालीन प्रवचन में, स्टेसिसिज्म अक्सर दर्द के लिए एक दृढ़ इस्तीफा का तात्पर्य है, जो किसी के दुखों को बहादुरी से सहन करता है। हालांकि, मूल stoics का मानना ​​था कि खुशी का एक रूप हमेशा संभव था, जो भी परिस्थितियों। उन्होंने इस अवस्था को एटारैक्सिया कहा: एक सुस्त शांति और अपर्याप्तता, भाग्य और परिस्थिति के विचलन से अलग रूप से अलग हो गई। अनिवार्य रूप से, यह स्वीकृति के एक कट्टरपंथी रूप का वर्णन करता है। अधिग्रहण नहीं करना, लेकिन जो कुछ भी हो रहा है, उसके साथ होने की कृपा की इच्छा, विशेष रूप से हमारी भावनाएं (इनका विरोध करने के बजाय, जो शोध सुझाव आम तौर पर व्यर्थ है ³ )।

दरअसल, जैसा कि अंतिम वाक्य इंगित करता है, समकालीन मनोविज्ञान स्वीकृति के मूल्य की तेजी से सराहना करता है। स्वीकृति और वचनबद्धता थेरेपी (अधिनियम) के उद्भव पर विचार करें। स्टीवन हेस द्वारा संकलित और विकसित, यह ग्राहकों को उनकी अधीनता की ओर स्वीकृति बढ़ाने में मदद करने पर केंद्रित है। या जैसे ही हेस इसे कहते हैं, चिकित्सक औपचारिक रूप से “नकारात्मक” ^{4 होने पर} भी सभी मनोवैज्ञानिक घटनाओं के प्रति खुलेपन और स्वीकृति की जागरूक मुद्रा को प्रोत्साहित करता है। फिर – ‘प्रतिबद्धता’ भाग लाने – ग्राहकों को उनके मूल्यों के आधार पर एक व्यवहार लक्ष्य चुनने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और इस दिशा में आगे बढ़ने के लिए कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

अधिनियम चिकित्सकीय अभ्यास का एक बेहद प्रभावी तरीका पाया गया है ⁵ । यह हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए। आखिरकार, स्टेसिसिज्म के मामले में, स्वीकृति की परिवर्तनीय शक्ति सदियों, सहस्राब्दी के लिए भी जानी जाती है। उस बिंदु पर, हेस स्वयं अधिनियम ⁶ पर बौद्ध धर्म के प्रभाव का हवाला देते हैं। इसमें दिमागीपन पर जोर दिया गया है (जैसा कि ‘खुलेपन और स्वीकृति की सचेत मुद्रा’ में दर्शाया गया है), पीड़ा की सर्वव्यापीता (और उस संबंध में लालसा की भूमिका और अनुलग्नक की भूमिका), और ‘स्वस्थ’ (जैसे , मूल्य संचालित) व्यवहार।

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क्रॉस-सांस्कृतिक जुड़ाव

यह न केवल स्थिरता और बौद्ध धर्म है जिसने स्वीकृति के लाभों को पहचाना है। तुलनात्मक शिक्षाओं को दुनिया की संस्कृतियों और परंपराओं में पाया जा सकता है, प्रत्येक को इस क्षेत्र में हमारी समझ बनाने के लिए अपनी खुद की बारीकियों और योगदान के साथ। और, ऐसी शिक्षाओं में एक विशेष रूप से उपयोगी खिड़की ‘अप्रचलित’ शब्दों के माध्यम से होती है, जिनमें से एटारैक्सिया एक है।

ऐसे शब्द – जिनमें हमारी अपनी जीभ में सटीक बराबर कमी होती है – ऐसी घटनाओं को प्रकट करती है जिन्हें हमारी अपनी संस्कृति में अनदेखा या अनुचित किया गया है। इसी कारण से, मैं ऐसे शब्दों को इकट्ठा कर रहा हूं, खासतौर से उन लोगों से जो अच्छी तरह से संबंधित हैं (सकारात्मक मनोविज्ञान में शोधकर्ता होने के नाते)। नतीजा एक विकसित सकारात्मक शब्दावली है, क्योंकि मैं दो नई किताबों में चर्चा करता हूं (कृपया विवरण के लिए जैव देखें)।

और, इस संग्रह के भीतर स्वीकृति के आसपास शब्दों की एक संपत्ति है, जिसमें से एक दिलचस्प उदाहरण है Gelassenheit ।

स्वीकृति गले लगाओ

इसके जटिल अर्थों की सराहना करने के लिए, आइए इसकी व्याकरण संरचना पर विचार करके शुरू करें। यह क्रिया लेंस के साथ शुरू होता है, जिसमें कई बदलाव होते हैं, जिनमें अनुमति देना, छोड़ना, पीछे छोड़ना, बंद करना और ⁷ छोड़ना शामिल है। जी को जोड़ना एक विशेषण बनाता है, जो शांत, शांत, निराशाजनक कार्रवाई को दर्शाता है। अंत में, प्रत्यय हीट इसे संज्ञा के रूप में प्रस्तुत करता है, जो शांति, शीतलता, बल्कि अधिक सकारात्मक संतुष्टि और यहां तक ​​कि शांति को दर्शा सकता है। तदनुसार, यह गहरी कल्याण को व्यक्त करता है जिसे स्वीकृति के माध्यम से पाया जा सकता है।

उदाहरण के लिए, धार्मिक संदर्भों में, यह स्वयं आत्मसमर्पण के शक्तिशाली कार्य को पकड़ता है – ईश्वर की इच्छा को जन्म देता है – और निर्विवाद शांति की भावनाओं को जोड़ता है। धार्मिक समुदायों द्वारा इस तरह के सम्मान को आत्म-उन्नयन करने वाले व्यक्तिवाद के प्रति एक विरोधाभास के रूप में गले लगा लिया गया है जो समाज को बेदखल कर सकता है, जो अपने स्थान पर नम्रता की एक बहुमूल्य भावना है। इसी कारण से गेलसेनहाइट को अमिश के केंद्रीय मूल्य का वर्णन किया गया है, जिसके लिए नम्रता सर्वोपरि ^{8 है} ।

लेकिन गेलसेनहाइट को धार्मिक संदर्भों में न केवल गले लगा लिया गया है। एक और धर्मनिरपेक्ष परिप्रेक्ष्य से, मार्टिन हेइडगेगर ने इसे भाग्य और जीवन ⁹ की धाराओं के खिलाफ तनाव नहीं होने के कारण निकटवॉलन (गैर-इच्छुक) के रुख के रूप में चित्रित किया। इसका मतलब अधिग्रहण निष्क्रियता या निराशावादी घातकता नहीं है। अधिनियम के ‘प्रतिबद्धता’ पहलू के अनुसार, हेइडगेगर जैसे अस्तित्ववादी अभी भी हमारे मूल्यों पर साहसपूर्वक अभिनय के महत्व पर जोर देते हैं। इसका मतलब यह है कि ज़्यादातर ज़िंदगी हमारे नियंत्रण से बाहर है, और यहां तक ​​कि कुछ हद तक पूर्व-निर्धारित है, कारणों की श्रृंखला हमेशा के लिए गति में है, भविष्य की घटनाओं को प्रभावित करती है। क्यू सेरा सेरा , जैसा कह रहा है, क्या होगा।

इसलिए, जो भी शक्तियां हम अपने जीवन को आकार देने के रूप में देखते हैं – ईश्वर, भाग्य, वैज्ञानिक निर्धारवाद – गेलसेनहाइट जैसी शर्तें इन बलों के साथ शांति बनाने की कृपा का वर्णन करती हैं। यह निश्चित रूप से हमेशा आसान नहीं है। हमारे भविष्य को नियंत्रित करने की इच्छा मानव होने का केंद्र है, और इसके अलावा एक महत्वपूर्ण और जीवन-बढ़ती गुणवत्ता है। लेकिन जो भी स्वीकृति हम अपने जीवन पर सहन कर सकते हैं, वहां हमें संतुष्टि का एक उपाय मिल सकता है।

संदर्भ

[1] सेनेका, ‘ऑन द सुखी लाइफ’, नैतिक निबंध (कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1 9 32/19 9 2), 115 में, डीएम मैकमोहन, हैप्पीनेस में उद्धृत: ए हिस्ट्री (न्यूयॉर्क: अटलांटिक मासिक प्रेस, 2006 ), 55 पर।

[2] डीएम मैकमोहन, खुशी: एक इतिहास (न्यूयॉर्क: अटलांटिक मासिक प्रेस, 2006)।

[3] एससी हेयस, जेबी लुओमा, एफडब्ल्यू बॉन्ड, ए। मसूदा और जे। लिलीस, ‘स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा: मॉडल, प्रक्रियाओं और परिणामों’। व्यवहार अनुसंधान और थेरेपी 44 (2006): 1-25।

[4] हेस, एससी (2004)। स्वीकार्यता और प्रतिबद्धता थेरेपी, संबंधपरक फ्रेम सिद्धांत, और व्यवहारिक और संज्ञानात्मक उपचार की तीसरी लहर। व्यवहार थेरेपी, 35 (4), 639-665।

[5] पावर, एमबी, ज़ूम वोर्डे सिव वोर्डिंग, एमबी, और एम्मेलकंप, पीएमजी (200 9)। स्वीकृति और वचनबद्धता थेरेपी: एक मेटा-विश्लेषणात्मक समीक्षा। मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान, 78 (2), 73-80।

[6] हेस, एससी (2002)। बौद्ध धर्म और स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा। संज्ञानात्मक और व्यवहार अभ्यास, 9 (1), 58-66।

[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm

[8] डीबी क्रेबिल, केएम जॉनसन-वीनर, और एसएम नोल्ट। अमिश। (बाल्टीमोर: जॉन्स हॉपकिन्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2013)।

[9] एम हेइडगेगर। सोच पर चर्चा। जेएम एंडरसन और ईएच फ्रुंड ट्रांस। (न्यूयॉर्क: हार्पर एंड रो, 1 9 66)।