शांति तीर्थयात्री
मनोचिकित्सक के रूप में मेरे शोध में, मैंने 'जागृत' राज्य को क्या कहते हुए जांचने में बहुत समय बिताया है यह एक उच्चतर कार्यशील स्थिति है जिसमें एक व्यक्ति का वास्तविकता और उसकी पहचान की भावना बहुत ही अलग है, जिसे हम 'सामान्य' मानते हैं। 'जाग' में अच्छी तरह से, स्पष्टता और कनेक्शन की भावना है। इस व्यक्ति की अभूतपूर्व दुनिया के बारे में अधिक तीव्र जागरूकता है उनकी धारणा बहुत ज्वलंत और तीव्र है, छोटे बच्चों की तरह और खुद को अलग, स्व-संलग्न संस्थाओं के रूप में अनुभव करने की बजाय, एक व्यक्ति को उनके चारों ओर की दुनिया के संबंध में गहन समझ है, जैसे कि वे इसके पर्यवेक्षक के बजाय अनुभव के प्रवाह का हिस्सा हैं। और अवधारणात्मक शब्दों में, 'जागृत' व्यक्तियों का एक व्यापक, वैश्विक दृष्टिकोण है, जिसमें संपूर्ण मानव जाति के साथ सहानुभूति की भावनाओं को गले लगाया जाता है, और समूह पहचान का बहुत कम अर्थ है।
यह राज्य अक्सर आध्यात्मिक परंपराओं (जैसे बौद्ध या सूफीवाद या ईसाई रहस्यमय परंपरा) के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन मैंने पाया है कि जागरूकता के सबसे हड़ताली उदाहरणों में से कई धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के होते हैं, जो किसी विशेष धर्म या परंपरा से संबद्ध नहीं हैं। यह राज्य केवल उनके लिए सहज है, या अचानक परिवर्तन के बाद विकसित होता है।
उदाहरण के लिए, हाल ही के समय में सबसे उल्लेखनीय 'जागृत' व्यक्तियों में से एक अमेरिकन वाइडरर और सामाजिक कार्यकर्ता थे जिन्होंने खुद को 'शांति पिलग्रीम' कहा था। यद्यपि उसने कभी-कभी 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग किया, शांति पिलग्रिम सामान्य रूप से धार्मिक नहीं था। 'ईश्वर' की उनकी अवधारणा एक सर्वव्यापी व्यक्ति के रूप में नहीं थी, जो दुनिया को नजरअंदाज कर देता है, और हमारे जीवन को नियंत्रित करता है, लेकिन एक अवैयक्तिक आध्यात्मिक शक्ति जो सभी चीजों (मानव सहित) में व्याप्त है और सभी चीजों का स्रोत है।
शांति पिलग्रिम का जन्म 1 9 08 में मिल्ड्रेड नॉर्मन के रूप में हुआ था। कई मायनों में, वह अपने तीसवां दशक तक एक काफी सामान्य जीवन जी रही थी। वह 25 वर्ष की आयु से शादी कर ली, और शुरू में पारंपरिक अमेरिकी मूल्यों के साथ-साथ एक भौतिकवादी जीवन शैली जी रही थी। 'मुझे विश्वास था कि धन और संपत्ति मुझे खुशी और शांति की जिंदगी का जीवन बीमा करेंगे।' उसने कहा। 'इसलिए मैंने जिस राह का पीछा किया था।' विवरण संक्षिप्त वर्णन हैं, लेकिन वह काफी तेजी से काफी धनी बन गए हैं। हालांकि, उसे जल्द ही यह पता चलना पड़े कि भौतिकवादी जीवनशैली अर्थहीन थी, और वह जीवन जिसके लिए वह इसका मतलब था। उसी समय, वह उलझन में थी क्योंकि उसे नहीं पता था कि वह किस तरह का जीवन था जिसका मतलब था।
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उसकी जीवनशैली ने उसे और अधिक से अधिक निराश किया, जब तक वह 30 वर्ष की थी, तब तक वह अंत में 'उसे रास्ता दे दिया' वह हर रात जंगल के माध्यम से हताशा में चली गई, और अंत में एक समाशोधन के लिए आया था। जैसा कि उसने याद किया, 'मुझे अपनी ज़िंदगी को समर्पित करने के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं मिली, मेरे जीवन को समर्पित करने के लिए … और इसलिए मैं अपने जीवन के दूसरे चरण में गया। मैं जो कुछ भी कर सका, वह देना शुरू कर दिया, और मैंने एक नई और अद्भुत दुनिया में प्रवेश किया। '
ऐसा लगता था कि, कई वर्षों से दमित होने के बाद भी, क्योंकि यह उनकी संस्कृति के मूल्यों से विरोधाभासी है, उसके जन्मजात जागरूकता उभरकर सामने आया, और उसने इसे स्वीकार कर लिया। और इस बिंदु से, शांति पिलग्रीम एक नया प्रामाणिक जीवन जीता है। वह अपने भीतर एक शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्ति से अवगत थी, जिसे उसने दूसरों के अंदर भी महसूस किया, जिससे कि वह सभी के साथ गहन संबंध महसूस कर सकें, और पूरी तरह से मानव जाति की सेवा करने के लिए एक बहुत मजबूत आवेग महसूस किया। वह सेवा का एक जीवित जीवन जीता, पुराने लोगों के साथ काम कर रही, मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं वाले लोग, और फिर शांति संगठनों के साथ एक स्वयंसेवक के रूप में, जैसे कि महिला इंटरनेशनल लीग फॉर पीस एंड फ्रीडम (उनकी शांति सक्रियता उसके पति से तलाक हुई, जो द्वितीय विश्व युद्ध में लड़ी थी।) उसने अपने जीवन को काफी सरल किया, एक शाकाहारी बनने वाली, कम आय पर रहना, और अपनी अधिकांश संपत्तियों से छुटकारा पाने के लिए। उसने शरीर के शुद्धिकरण (आहार और व्यायाम के माध्यम से), विचारों की शुद्धिकरण (नकारात्मक विचारों से बचना), भौतिक वस्तुओं के संबंधों को त्यागने, अलगाव की भावना को त्यागने, और नकारात्मक भावनाओं या प्रतिक्रियाओं का त्याग करना
शांति पिलग्रिम के जन्मजात जागरूकता इस जीवनशैली द्वारा विकसित हुई थी, और गहरा हो गया। उनके एक पर्चे में, इनर पीस की ओर कदम, उसने एक और शक्तिशाली अनुभव का वर्णन किया जो एक सुबह चलने के दौरान हुई थी:
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अचानक मुझे बहुत उत्साहित महसूस हुआ, और मैंने कभी भी नहीं किया था। मुझे याद है कि मुझे कालातीत और निर्बाधता और चमक से पता था … हर फूल, हर झाड़ी, हर पेड़, एक प्रभामंडल पहनने लग रहा था। सब कुछ के चारों ओर एक प्रकाश उत्सर्जन था और सोने की फ्लाई हवा के माध्यम से तिरछी बारिश की तरह गिर गई … मुझे पता था कि सभी मनुष्य एक हैं। लेकिन अब मुझे बाकी सृजन के साथ एकता भी थी … और सभी के सबसे अद्भुत, सभी के साथ एकता और सभी को एक साथ बांधता है और सभी को जीवन प्रदान करता है। जो कि कई लोग भगवान को फोन करेंगे … के साथ एकता।
इसके तुरंत बाद, 1 जनवरी 1 9 53 को शांति पिलग्रिम ने तीर्थयात्रा शुरू की। कैलिफ़ोर्निया में रोज परेड के नेतृत्व के बाद, वह चलने पर चलते थे। वह लगभग 12 महीने तक देश भर में जारी रहा, अंततः दिसंबर में न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र की इमारत पर पहुंचने के लिए। और वास्तव में, इस बिंदु पर, शांति तीर्थयात्री कभी वास्तव में चलना नहीं बंद कर दिया। टूथब्रश को छोड़कर कोई संपत्ति नहीं, एक कपड़े, एक कंघी और एक पेंसिल का सेट, उसने संयुक्त राज्य को पैर पर सात बार पार किया, साथ ही साथ कनाडा और मैक्सिको में चलना पीठ पर 'शांति पिलग्रीम' शब्द और 'शांति के लिए पैर पर 25 मील की दूरी' शब्दों के साथ एक अंगरखा पहने हुए, उसने पाया कि वह अजनबियों पर उसके पास पहुंचने और रात के लिए उसका भोजन और बिस्तर देने के लिए निर्भर हो सकता है ( हालांकि अक्सर वह बाहर सड़क पर सोया)। असल में, वह भटकने वाले भिक्षु के रूप में रहते थे, जो 'लोगों' द्वारा समर्थित था। वह औसतन 25 मील की दूरी पर चला, जिसने अक्सर रास्ते में बोलने या साक्षात्कार के लिए रोक दिया, खासकर जब वह अधिक प्रसिद्ध हो गईं
उसकी सारी जिंदगी भर में – एक और 28 साल – शांति तीर्थयात्री ने निरंतर आंतरिक शांति और एकता की निरंतर भावना का अनुभव किया, दुनिया के साथ तालमेल का निरंतर अर्थ। जैसा कि उसने लिखा:
प्यार और शांति और आनंद जैसे सभी अच्छी चीजों से घिरा होना हमेशा महसूस करता है। यह एक सुरक्षात्मक आस-पास की तरह लगता है, और इसमें एक अस्थिरता है, जो आपको किसी भी परिस्थिति में ले जाती है जिसे आपको सामना करना पड़ता है …। एक शांतता और शांति और अनियंत्रितता है – कोई अधिक हड़ताली या तनाव नहीं।
शांति पिलग्रिम की मृत्यु 1 9 81 में, एक कार दुर्घटना में हुई, जबकि एक बैठक के लिए प्रेरित किया गया। यह दुर्भावनापूर्ण लग सकता है, लेकिन यह शांति पिलग्रिम खुद को इस तरह प्रकट नहीं होता। कई जागृत व्यक्तियों की तरह, उनका एक मजबूत अर्थ था कि मृत्यु का अर्थ अस्तित्व का अंत नहीं था। उसने मौत को जीवन जीने के लिए 'शानदार बदलाव' और 'जीवन की आखिरी महान साहसिक' के रूप में देखा।
स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट यूनिवर्सिटी में मनोचिकित्सा के एक वरिष्ठ व्याख्याता हैं, उनकी नवीनतम पुस्तक द कल्म सेंटर है, जो एक एखर्ट टॉल संस्करण के रूप में प्रकाशित हुई थी। www.stevenmtaylor.com
पुस्तक 'पीस पिलग्रीम: हर्वि लाइफ एंड वर्क इन हि हाऊ ओन वर्ड' से ली गई उद्धरण
