इस ब्लॉग के चौकस पाठकों ने यह पाया हो सकता है कि जो लोग मेरी प्रविष्टियों पर टिप्पणी पोस्ट करते हैं, वे अक्सर दो दिलचस्प और पूरक रुख दिखाते हैं: एक बुनियादी अविश्वास (यदि इनके लिए निराशाजनक नहीं) दर्शन, विज्ञान के अति उत्साही समर्थन के साथ। उदाहरण के लिए, मेरा आवर्ती तर्क यह है कि "नए नास्तिक" के कुछ (लेकिन सभी नहीं!) वैज्ञानिक दृष्टिकोणों से जुड़ी हुई हैं, जबकि विज्ञान की महाकाविकी शक्ति को खत्म करते हुए (या भी केवल नकारात्मक नकार) यह धारणा है कि विज्ञान मूल रूप से गैर- अनुभवजन्य (यानी, दार्शनिक) मान्यताओं को भी आरंभ करने के लिए मेरा व्यक्तिगत करियर 27 साल तक एक वैज्ञानिक के रूप में, अब एक दार्शनिक के रूप में, दोनों क्षेत्रों में अनुभव द्वारा चिह्नित किया गया है और इसके अलावा एक मजबूत धारणा है कि दोनों उद्यम पूरक हैं और प्रतिकूल नहीं हैं, मुझे लगता है कि यह समय है इस सामान्य मुद्दे पर कुछ विस्तारित टिप्पणी
संभवत: 2009 के अंत में इस समस्या से निपटने के लिए उपयुक्त है, उस वर्ष के अंक केवल चार्ल्स डार्विन की प्रजातियों की उत्पत्ति की 150 वीं वर्षगांठ (और जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा तर्कसंगत भी अधिक महत्वपूर्ण लिबर्टी के प्रकाशन की 150 वीं वर्षगांठ) , लेकिन विज्ञान और मानविकी के बीच बौद्धिक विभेदों पर "दो संस्कृतियों पर" सीपी हिम के प्रसिद्ध निबंध की 50 वीं वर्षगांठ भी है।
अपने निबंध में, हिमपात (सही) ने उस भाग को हुकूमत के लोगों के पक्ष में लोगों की ओर से बौद्धिक श्रेष्ठता के अनुचित व्यवहार के रूप में देखा था: "कई बार मैं लोगों के सम्मेलनों में उपस्थित रहा हूं, जिनके द्वारा पारंपरिक संस्कृति के मानकों को उच्च शिक्षित माना जाता है और वैज्ञानिकों की निरक्षरता में अपनी अविश्वसनीयता को व्यक्त करने में काफी उत्साह होता है। एक बार या दो बार मुझे उकसाया गया है और उन्होंने कंपनी से पूछा है कि उनमें से कितने थर्मोडायनामिक्स के दूसरे कानून का वर्णन कर सकते हैं। प्रतिक्रिया ठंडा थी: यह भी नकारात्मक था। फिर भी मैं कुछ पूछ रहा था जो वैज्ञानिक समतुल्य है: क्या आपने शेक्सपियर के काम को पढ़ा है? "दरअसल, यह अयोग्य होना चाहिए कि शेक्सपियर को पढ़ने के लिए किसी को अनजान माना जाता है, और फिर भी ऐसा ही चार्ज अकल्पनीय है मूलभूत वैज्ञानिक अवधारणाओं, जैसे ऊष्मप्रवैगिकी के दूसरे सिद्धांत
लेकिन समस्या दूसरी तरफ गहराई से कट जाती है, बस भौतिकविद् स्टीवन वेनबर्ग (उनके अंतिम सपने में एक सपने में ) से निम्नलिखित बोली पर विचार करें: "दार्शनिकों की अंतर्दृष्टि कभी-कभी भौतिकविदों को लाभ पहुंचाती है, लेकिन आम तौर पर उन्हें नकारात्मक पहलू में बचाई जाती है अन्य दार्शनिकों की पूर्वकल्पनाओं से … विज्ञान की उत्कृष्टता में दर्शन मुझे इतिहास और विज्ञान की खोजों पर एक मनभावन चमक लगता है। "यहां वेनबर्ग ने एक ऐसी गतिविधि के रूप में दर्शन की सोच की सारी सामान्य गलती की है, जिसका संपूर्ण मूल्य मापा जाता है वैज्ञानिक समस्याओं को हल करना कितना उपयोगी है लेकिन ऐसा क्यों होना चाहिए? हमारे पास वैज्ञानिक समस्याओं का समाधान करने में हमारी मदद करने के लिए पहले से ही विज्ञान है, दर्शन विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके कुछ और करता है, तो क्यों सेब और नारंगी तुलना करें? एक ही टोकन से, क्यों नहीं पूछें कि कला आलोचकों ने पेंटिंग का निर्माण नहीं किया है, उदाहरण के लिए, या संपादकों ने किताबें लिखी हैं?
इस चर्चा के प्रयोजनों के लिए, मैं मानता हूं कि विज्ञान के अभ्यास में अंतर्निहित epistemological और आध्यात्मिक समस्याओं की जटिलताओं की नहीं तो ज्यादातर लोगों का कम से कम कुछ विज्ञान क्या है (और बहुत से हैं: जैसा कि डैनियल डेंनेट ने लिखा है डार्विन के खतरनाक आइडिया में , "दर्शन-मुक्त विज्ञान जैसी कोई चीज नहीं है, केवल विज्ञान है जिसकी दार्शनिक सामान बिना परीक्षा के बोर्ड पर ले जाया जाता है।") विज्ञान, मोटे तौर पर, प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन और समझ से संबंधित है, और अनुभवजन्य (या तो, अवलोकनत्मक या प्रयोगात्मक) परीक्षणयोग्य अनुमानों के साथ संबंधित उन घटनाओं के लिए खाते में वृद्धि हुई।
दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र, परिभाषित करने के लिए बहुत कठिन है। मोटे तौर पर, यह एक ऐसी गतिविधि के रूप में माना जा सकता है जो ऐसे मुद्दों का पता लगाने के लिए कारण का उपयोग करता है जिनमें वास्तविकता (तत्वमीमांसा), तर्कसंगत सोच (तर्क) की संरचना, हमारी समझ की सीमाएं (epistemology), हमारे द्वारा निहित अर्थ विचार (भाषा का दर्शन), नैतिक भेद (नैतिकता) की प्रकृति, सौंदर्य (सौंदर्यशास्त्र) की प्रकृति, और अन्य विषयों के आंतरिक कामकाज (विज्ञान का दर्शन, इतिहास के दर्शन और अन्य अनेक "दर्शन" )। दर्शनशास्त्र के विश्लेषण और पूछताछ के तरीकों से ऐसा होता है जिसमें द्वंद्वात्मक और तर्कसंगत तर्क शामिल होता है।
अब, यह मुझे स्पष्ट लगता है, लेकिन जाहिरा तौर पर यह कहा जाना चाहिए कि: (ए) दर्शन और विज्ञान दो अलग-अलग गतिविधियां हैं (कम से कम आजकल, क्योंकि विज्ञान ने प्राकृतिक दर्शन कहा जाने वाला दर्शन की शाखा के रूप में शुरू किया था); बी) वे विभिन्न तरीकों से काम करते हैं (अनुभव-आधारित परिकल्पना परीक्षण बनाम कारण-आधारित तार्किक विश्लेषण); और ग) वे एक दूसरे को एक अंतर-आश्रित फैशन में सूचित करते हैं (विज्ञान दार्शनिक मान्यताओं पर निर्भर करता है जो अनुभवजन्य मान्यता के दायरे से बाहर हैं, लेकिन दार्शनिक जांचों को विभिन्न स्थितियों में उपलब्ध सर्वोत्तम विज्ञान, तत्वमीमांसा से नैतिकता तक और सूचित किया जाना चाहिए मन के दर्शन)
इसलिए जब कुछ टिप्पणीकारों ने डॉकिन्स- और कोयिन-शैली (वैज्ञानिक) को नास्तिकता पर ले लिया है, अर्थात्, विज्ञान सभी धार्मिक मान्यताओं पर हमला कर सकता है, वे बहुत ज्यादा विज्ञान को दे रहे हैं और दर्शन के लिए बहुत कम हैं। हां, विज्ञान विशिष्ट धार्मिक दावों (मध्यस्थ प्रार्थना, पृथ्वी की उम्र आदि) का परीक्षण कर सकता है, परन्तु एक सर्वव्यापी और निषिद्ध ईश्वर की अवधारणा के खिलाफ सबसे अच्छा आपत्तियां प्रकृति में दार्शनिक हैं (उदाहरण के लिए, बुराई से तर्क )। तो फिर क्यों स्वीकार नहीं करते कि धार्मिक बकवास को अस्वीकार करने का सबसे प्रभावशाली तरीका विज्ञान और दर्शन के संयोजन से है, बल्कि प्रत्येक विद्यालय के अलग-अलग अनुशासन की तुलना में किसी अन्य अनुशासन की तुलना में अभिरुचि करने की कोशिश करने के बजाय?
एक और आम धारणा यह है कि विज्ञान के विपरीत दर्शन, प्रगति नहीं करता है यह केवल सच नहीं है, जब तक कि एक नतीजे (वैज्ञानिक) प्रायोगिक खोज के मानक द्वारा प्रगति नहीं करता है लेकिन ये न्यू यॉर्क यांकियों पर एनबीए शीर्षक नहीं जीतने का आरोप लगाना होगा: वे ऐसा नहीं कर सकते, वे एक ही खेल नहीं खेल रहे हैं दर्शनशास्त्र प्रगति करता है क्योंकि द्वंद्वात्मक विश्लेषण किसी स्थिति में मजबूर आपत्तियां उत्पन्न करता है, जिसकी वजह से सुधार या त्याग की स्थिति परित्याग हो जाती है, जिसके बाद संशोधित स्थिति या नए का और अधिक महत्वपूर्ण विश्लेषण किया जाता है, और इसी तरह। उदाहरण के लिए, नैतिक सिद्धांत (नैतिक दर्शन), या चेतना (मन के दर्शन) के बारे में सिद्धांत, या विज्ञान की प्रकृति (विज्ञान के दर्शन) के बारे में, लगातार प्रगति की है ताकि कोई भी समकालीन व्यावसायिक दार्शनिक खुद को मूल अर्थ में एक उपयुक्तता पर विचार न करें जेरेमी बेन्थम, या एक कार्टेशियन दोहरीवादी या पोपरियन नकली विद्वानवादी – द्वारा इसी तरह का इरादा है, जिसमें कोई भी वैज्ञानिक आज न्यूटनियन यांत्रिकी की रक्षा नहीं करेगा, या डार्विन के सिद्धांत का मूल संस्करण।
यह भी ध्यान रखना दिलचस्प है कि जो प्रक्रिया मैंने अभी वर्णित किया है, वह कभी तक पहुंच और नतीजे न हो, लेकिन न ही विज्ञान करता है! वैज्ञानिक सिद्धांत हमेशा अस्थायी होते हैं, और वे हमेशा नए या नए लोगों के पक्ष में सुधार किए जाते हैं। तो हम कैसे विज्ञान में अनिश्चितता और निरंतर संशोधन के साथ रहने के लिए तैयार हैं, लेकिन दर्शन से निश्चित सच्चाई की मांग करें?
अब क्यों ऐसा है कि इतने सारे लोग बहस के पक्ष लेते हैं जो कि मानव मन को अपनी सबसे प्रतिष्ठित बौद्धिक परंपराओं के संयुक्त प्रयासों के माध्यम से प्राप्त करने के बजाय आनन्द के बजाय, ज्यादा समझ में नहीं आता है? मुझे लगता है कि इसका उत्तर यहां पचास साल पहले बर्फ़ के लिए उपलब्ध नहीं है: मानविकी में लोग सांस्कृतिक औपनिवेशीकरण से डरते हैं (जो वास्तव में ईओ विल्सन जैसे वैज्ञानिक विचारकों का व्यक्त किया गया एजेंडा है, उनकी देखरेखः ज्ञान की एकता ) जबकि वैज्ञानिकों ने हाल ही में अधिग्रहित प्रतिष्ठा और बढ़ाए वित्तीय संसाधनों से अभिमानी बना दिया है, ताकि उन्हें नहीं लगता कि उन्हें उन गतिविधियों से परेशान होने की जरूरत है जो हर साल वित्तपोषण में लाखों डॉलर नहीं लाते हैं।
यह एक उदासीन और वास्तव में सकारात्मक परेशान, स्थिति की स्थिति है, जो कुछ मुट्ठी भर गतिविधियों (आमतौर पर, हालांकि, हमेशा नहीं, दार्शनिकों द्वारा शुरू की गई), मेरी अपनी "विज्ञान-फिए" प्रयास जैसे, या स्थायी वेधशाला इटली में मानव और प्राकृतिक विज्ञान के बीच एकीकरण पर यह एक कठिन लड़ाई है, विशेष रूप से कभी शैक्षणिक विशेषज्ञता बढ़ने के एक युग में नहीं, जिसकी आसानी से लोग अपने बौद्धिक अनुभवों को ऑनलाइन अनुकूलित कर सकते हैं, केवल उन चीजों को पढ़ना जो वे पहले से ही रुचि रखते हैं, या जिनके पदों पर वे पहले से ही हैं इस बात से सहमत। जो वास्तव में चीजों में से एक है जो इस विशेष फोरम को कुछ असामान्य बना देता है और मेरे लिए, कम से कम, उत्तेजक तो अपनी रायओं को दूर करें, चलो Sci-phi चर्चा शुरू करो!
