अवधारणात्मक अवधारणा और मानसिक बीमारी नहीं सिंच है

कई नए डीएसएम की आलोचना करते रहे हैं मनोवैज्ञानिक न्यूसोलॉजी लंबे समय से अधिक विवादास्पद है, और इसके जैविक समकक्ष की तुलना में आम सहमति के लिए कम अनुकूल है अक्सर एक से पूछा जाता है, उदाहरण के लिए, क्या पुराना, अत्यधिक पीने एक बीमारी है कई लोग कहते हैं कि यह है। हालांकि, जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हमने जो पहचाना है, वास्तव में, व्यवहार – अधिक सही ढंग से एक अंतर्निहित बीमारी हो सकती है कि एक लक्षण बोल रहा है। फिर भी, यह उत्तर हमेशा संतुष्ट नहीं होता है: क्या होगा यदि किसी व्यक्ति को यह "बीमारी" थी, तब तक कोई लक्षण दिखाई नहीं देता? किस मानक से हम इस व्यक्ति को रोगग्रस्त कहते हैं? अंत में, हममें से व्यवहार व्यवहारों से निपटना अक्सर एक अजीब सच्चाई से भुला दिया जाता है: क्या एक निश्चित व्यवहार, बीमारी है, बीमारी का लक्षण है या दोनों? शायद सबसे अच्छा जवाब यह है कि व्यवहार दोनों रोग और लक्षण है।

फिर भी, यह सही नहीं हो सकता, क्या यह हो सकता है? उस मामले में हमारा तर्क निराशाजनक होगा। फिर भी 1 9वीं शताब्दी के व्यसनी सिद्धांतकारों ने इस विरोधाभास के साथ संघर्ष किया, आज भी अक्सर उपयोग किए गए परिपत्र तर्क की आवश्यकता से बचने में असमर्थ हैं-और अब हम 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में हैं।

यदि कोई भी पाठक सोचता है कि मैं सिर्फ शब्दावली खेल या तार्किक चाल खेल रहा हूं, तो कृपया ध्यान दें: लक्षण और बीमारी पर यह भ्रम की स्थिति खसरे की तरह सख्ती से जैविक दुःख को दबाने की बहुत कम संभावना है।

भौतिक वास्तविकता के बजाय मानव आत्मा की भावना बनाने के लिए, सभी अंतरों के बावजूद, जब हम कोशिश करते हैं, तो शायद कोई अंतर नहीं है, लेकिन अभी भी हमदर्द नहीं है। हमारी जांच का तर्क बदल जाएगा, इसके साथ हमारी अवधारणा के ढांचे को बदल दिया जाएगा।

फौकाल्टी ने इस मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए एक शानदार काम किया था जिसके साथ कुछ तर्क हो सकते हैं। उन्होंने कहा, उदाहरण के लिए, कि एक समाजशास्त्रीय अभ्यास की समाजशास्त्र की कल्पना कर सकता है, या मनोवैज्ञानिक अभ्यास का मनोविज्ञान कर सकता है; अभी तक भौतिक विज्ञान के भौतिकी, रसायन विज्ञान के रसायन विज्ञान की तरह, केवल व्यावहारिक नहीं है। फ्यूकॉटल ने मानव विज्ञान के बारे में आत्म-संदर्भित प्रकृति को हमारी सोच के ढांचे को बदल दिया है, हमें विडंबनाओं के साथ छोड़ दिया जाता है जो कठिन विज्ञानों (या, अगर कुछ भी नहीं, विरोधाभास कम परेशानी वाला) को परेशान नहीं कर सकता है। समाजशास्त्र के समाजशास्त्रीय अध्ययन पर विचार करें, स्वयं को, समाजशास्त्रीय अध्ययन किया जा सकता है। उस आत्मा को मानव आत्मा के भीतर जा रहा है, और एक बहुत ही अनन्त अनंत पुन: निकालें: प्रश्न आगे पीछे धकेल रहे हैं, आत्मा के अवशेषों में, एक मुद्दा यह है कि व्यसनों के विद्वान रॉबिन कक्ष का श्रेय, जब समझने की कोशिश कर रहा हो "लालसा" की धारणा अक्सर सभी व्यसनों के साथ कहा। व्यसनों को "लालसा" के संदर्भ से समझाया गया है, फिर भी यह इस घटना को एक नाम देता है, कथित उत्तर को पीछे छोड़कर आगे बढ़कर हमें एक ऐसी प्रक्रिया के साथ छोड़ देता है जो विज्ञापन अनन्तता पर जा सकता है

कुछ लोग यह तर्क देंगे कि यह सब केवल दिखाता है कि मानसिक और व्यवहारिक रोगों को हम फर्जी बनाते हैं, हालांकि कई अनुभवों की वास्तविकता को इनकार नहीं किया जाता है। कैसे आगे बढ़ा जाए?

शायद कुछ बौद्धिक नम्रता क्रम में है किसी भी व्यक्ति को लेबल करने वाली शर्तों को नियोजित करते समय देखभाल की जानी चाहिए, चाहे हम किसी विकार (व्यसनी, सिज़ोफ्रेनिक, अपराधी) या बस एक अंतिम नामांकन (समलैंगिक, विषमलैंगिक) के साथ काम कर रहे हों।

ये वैचारिक दुविधाओं की गहन चर्चा के लिए निश्चित रूप से सही मंच नहीं है यहां तक ​​कि अगर मैंने इस विषय पर एक पूरी पुस्तक लिखी तो मेरे प्रयासों को यथार्थ रूप से देखा जा सकता है। इसलिए मैं कुछ मुद्दों को उठाता हूं जो हम सब पर विचार कर सकते हैं, और आपको एक और विचार करने के लिए छोड़ देंगे: मैंने एक बार पढ़ा कि शैक्षणिक सम्मेलनों, मानविकी और सामाजिक विज्ञान के विद्वानों में विराम और भौतिकविदों, रसायनज्ञों की तुलना में कई बार "उम" कहते हैं , और अन्य प्राकृतिक वैज्ञानिकों ऐसा हो सकता है कि फौकाल्ट, जब मानव विज्ञानों को बाधित करने वाली कई कठिनाइयों को सुलझाने की कोशिश कर रहा था, तो एक अवधारणात्मक दुविधा को संबोधित करने की कोशिश कर रहा था, जब हम मानवीय स्थितियों के विद्वानों को रोकते हैं, हमारे सिर खरोंचते हैं, और कहते हैं "उम।"