आत्म-बलिदान: परिजनों के अच्छे के लिए

अगर लोग मूल रूप से स्वार्थी होते हैं और भविष्य में हमारी जीन को पार करने के लिए जीवित रहने के लिए हमारा जैविक अनिवार्य है, तो हम कैसे अपने देश या उनके कबीले युद्ध के लिए इतने सारे लोगों की मृत्यु की इच्छा की व्याख्या करते हैं?

इतिहास के दौरान, सैकड़ों पुरुषों ने दुश्मन भाले, तीर, बंदूक की गोली और बमों की झिलमिलाहट के बिना लगभग ही मुड़कर चढ़ाई की है, जबकि उनके मित्र और उनके साथ कामरेड मारे गए या अधिकारियों के पास मारे गए।

युद्ध में मरने वाले व्यक्ति नायकों के रूप में अधिकांश समाजों द्वारा महिमा देते हैं। माताओं जो अपने बेटों को युद्ध के लिए भेजते हैं उन्हें भी सम्मानित किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जिनके बेटे युद्ध में मरते हैं उन्हें "गोल्ड स्टार माताओं" कहा जाता है। जब मैं 1 9 50 के दशक में बढ़ रहा था, तो अन्य लड़के मुझसे आकर मुझसे पूछेंगे कि क्या मैं अपने देश के लिए मरने के लिए तैयार था युद्ध। कहने का मतलब नहीं है कि सामाजिक रूप से बहिष्कृत किया जा रहा है

विचार यह है कि संभवतः एक को हमेशा ऐसा करने के लिए तैयार नहीं होना चाहिए जो 1960 के मध्य में संयुक्त राज्य में वियतनाम युद्ध के लिए व्यापक पैमाने पर विपक्ष के लिए विकसित किए जाने तक विश्व में कहीं भी बड़े स्तर पर पूछताछ नहीं कर पाए।

हम अपने परिवार के लिए खतरे में पड़ने पर विश्वास करते हैं कि इतने सारे लोगों की इच्छा उनके परिवारों के लिए मरने की क्या ज़रूरत है? लगभग किसी भी व्यक्ति को कम से कम किसी को, जिसे हम दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, की रक्षा के लिए गोली लेना चाहते हैं।

दूसरी तरफ, यदि हम बचने के लिए हमारी संतान के लिए दृढ़ता से प्रेरित हैं, तो हम चीन की माताओं की व्याख्या कैसे करते हैं जो चीन की एक बच्चे की नीति के जवाब में अपनी बेटियों को मारते हैं? हम मध्य पूर्व में तथाकथित सम्मान की हत्याओं की व्याख्या कैसे करते हैं, जहां अन्यथा प्रेम करने वाले पिता या भाई अपनी अपनी बेटियों या बहनों की हत्या करते हैं, क्योंकि सामाजिक अवरोधों के कारण हम संयुक्त राज्य अमेरिका में नाबालिगों या सभी पर भरोसा नहीं करते हैं?

इसी तरह, यूगोस्लाविया में सर्ब, क्रोएट्स और अल्बानियन के व्यवहार को स्पष्ट करने के लिए स्वार्थी व्याख्या क्या हो सकती है, क्योंकि उस देश ने 1 99 0 में शुरूआत को तोड़ दिया। ये जातीय समूहों पिछले 40 सालों से शांति में एक साथ रहते थे। वे करीब पड़ोसियों और अच्छे दोस्त थे, एक साथ सोशल्यूटिव थे, और इंटरवायर थे तानाशाह टिटो के मरने के कई सालों बाद, वे एक-दूसरे पर मारे गए, एक-दूसरे को मार डाले, और पूरे शहर को जातीय रूप से शुद्ध कर दिया

ये प्रतीत होता है अजीब व्यवहार, जहां बड़ी संख्या में लोग अपने सामाजिक समूहों के लिए खुद को बलिदान करते हैं और पूरी तरह से अन्य लोगों को मारने के लिए तैयार हैं – यहां तक ​​कि कुछ अपने ही परिवार से – अपने स्वयं के सर्वोत्तम हितों के बावजूद ऐतिहासिक रूप से बहुत ही सामान्य हैं उन्हें बहुत ही स्वाभाविक रूप से हमारे लिए होमो सेपियंस आना चाहिए क्या वे हमारे जीन में हैं?

यद्यपि हम अब जानते हैं कि जीन विशिष्ट व्यवहार निर्धारित नहीं करते हैं, वे हमें कुछ प्रवृत्तियों के कारण होते हैं हम इन प्रवृत्तियों को ओवरराइड कर सकते हैं, खासकर जब से हमने अपने व्यवहार के नकारात्मक परिणामों की आशा करने और इसके अनुसार इसे बदलने की क्षमता विकसित की है। फिर भी, यदि कोई व्यवहार युद्ध के समान है, और लोग अक्सर उन सभी कारणों की अनदेखी करते हैं, जैसे वे उनसे आगे बढ़ते हैं, तो हम सभी को यह स्पष्ट करने के लिए कुछ आनुवंशिक प्रवृत्ति होनी चाहिए।

यदि चार्ल्स डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत – योग्यतमता के अस्तित्व के कारण जीन को पारित करना – विकास की घटना के लिए एक वैध व्याख्या है, तो इन व्यवहारों का विकास होना चाहिए क्योंकि जिन जीन की ओर उनके दिमाग की संभावना अधिक होती है जीन की तुलना में नीचे दिया जाना चाहिए जो नहीं।

लेकिन यह कैसे संभव है? निश्चित रूप से यदि आप अपने आप को बलिदान करते हैं, तो आप अपने जीन को कम करने की संभावना नहीं रखते हैं। यदि आप अपनी बेटी को मारते हैं तो भी। और शांति के फायदे का आनंद लेने के बाद पुराने ऐतिहासिक अन्यायों की वजह से युद्ध में जा रहा है, भविष्य में भविष्य के पुनरुत्पादन की संभावनाओं को खतरे में डाल देगा। निश्चित रूप से शामिल लोगों को आसानी से अच्छा समय याद कर सकते हैं।

डार्विन ने वास्तव में इस मुद्दे को संबोधित किया। सबसे पहले परोपकारिता की विशेषता, किसी के जातीय या कुंवानी समूह के प्रकोप के लिए खुद को बलिदान करने की इच्छा, उसे प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के साथ अंतर रखने लगती थी। उसके बाद उन्होंने महसूस किया कि यह विरोधाभास गायब हो जाएगा यदि वह उस समूह के लिए एक अच्छा आनुवंशिक अनुकूलन के साथ व्यक्ति से अपना ध्यान बदलता है जिसमें वह व्यक्ति शामिल था। आनुवंशिक उत्परिवर्तन के साथ एक एकल व्यक्ति जो अत्यधिक वांछनीय और अनुकूली है, फिर भी प्रजनन से पहले मर सकता है।

यदि कोई परिवार जैसे एक परिवार, एक झुंड, या एक जनजाति में कई व्यक्ति हैं जो अनुकूलन साझा करते हैं, तो उस जीन के प्रचार की संभावना अधिक हो जाती है आनुवंशिक अनुकूलन के अस्तित्व व्यक्तियों की संख्या के आकार पर निर्भर है जो जीनों को साझा करते हैं, न कि केवल एक व्यक्ति में जीन की उपस्थिति या अनुपस्थिति पर। यदि स्वयं या उसके वंश के व्यक्तिगत जीवों के बलिदान से बचने के लिए एक संपूर्ण समूह में मदद मिलती है, तो इस व्यवहार के लिए जो जीन पहले से ही प्रतीत होता है, वह समय के लिए चुना जाता है।

उदाहरण के लिए, यदि एक झुंड में एक व्यक्तिगत हिरण पैर को तोड़ता है और अपने परिवार का ध्यान खींचता है, और इसके रिश्तेदारों और बाकी के झुंड को प्यार करने के लिए इंतजार कर रहे हैं, तो वे सब शिकारियों के लिए आसान लक्ष्य बन जाते हैं समूह बच नहीं सकता अगर, दूसरी ओर, घायल हिरण की आनुवांशिक गड़बड़ी से वह मरने के लिए जंगल में जाकर खुद को त्याग करने के लिए परोपकारी रूप से बलिदान करने देता है, और झुंड की आनुवांशिक प्रवृत्ति को अलौकिक रूप से यह शुभकामनाएं देने और जंगल के सुरक्षित क्षेत्रों पर आगे बढ़ना है, पूरे समूह को जीवित रहने की अधिक संभावना है।

इन जीनों वाले सभी जानवरों के परिजन समूह को उनके परोपकारी जीनों को भविष्य की पीढ़ियों को पुनरुत्पादित और पास करने की अधिक संभावना है। कुछ परिस्थितियों में, अपनी स्वयं की संतान को मारने से समूह के लिए एक पूरे के रूप में बढ़ने की संभावना बढ़ जाएगी, इसलिए कुछ पर्यावरणीय आकस्मिकताओं के तहत इस व्यवहार के लिए जीन जीन भी विकास की शक्तियों के माध्यम से चुना जाएगा।

जीव विज्ञान में, यह विचार किन चयन के रूप में जाना जाता है यह विकासवादी जीवविज्ञानीओं के बीच विवादास्पद है और उनके द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि स्वीकृति की इसकी कमी से विज्ञान के साथ कम है और राजनीति के साथ क्या करना है। कई जीवविज्ञानी इस बात से डर रहे हैं कि नायिकी के दुरुपयोग के कारण नाज़ियों का दुरुपयोग करने के लिए परिजनों के चयन के बारे में दुरुपयोग किया जा सकता है – समाज के कमजोर सदस्यों को मारने का औचित्य सिद्ध करने के लिए या अन्य जातीय समूहों के खिलाफ नरसंहार करना जो कि आनुवंशिक रूप से अवर के रूप में देखा जाता है। यह सामाजिक डार्विनवाद के लिए एक तर्क के रूप में भी देखा जा सकता है।

विचार यह है कि हम अपने मालिकों के अच्छे के लिए अपने स्वयं के हितों का त्याग करने के लिए तैयार हो सकते हैं, विशेष रूप से अमेरिकियों को स्वीकार करने के लिए मुश्किल है व्यक्तिगतवाद बनाम सामूहिकता पर रिश्तेदार जोर के कारण, जो लंबे समय से अमेरिकी संस्कृति की एक परिभाषात्मक विशेषता रही है, हम में से बहुत से यह विचार लगभग हास्यास्पद है। हम यह मानते हैं कि लोग स्वार्थीपन से पूरी तरह से प्रेरित हैं। यहां तक ​​कि लोगों को परोपकारी होने के बावजूद, हम यह सोचते हैं कि उनके पास कुछ अनियंत्रित उद्देश्य हैं। शायद वे निस्संदेह गतिविधियों में संलग्न हैं क्योंकि यह उनके लिए प्रशंसा प्राप्त करेगा, या उन्हें स्वर्ग में मिल जाएगा। हो सकता है कि यहां तक ​​कि मदर टेरेसा ने भी किया जो उसने महिमा के लिए पूरी तरह से किया था।

सदियों से, समाज ने उन लोगों को दंडित किया है जो नियमों को तोड़ते हैं ताकि उन्हें अपने समुदायों से हटा दिया जाए। आज, परिवारों ने अभी भी मार्गहीन बच्चों को ऐसे तरीके से त्याग दिया है जो राजनीतिक निर्वासन के समान हैं। कई लोगों के लिए, अपने रिश्तेदारों या जातीय समूह या देश से बाहर फेंक दिया जा रहा है सबसे भयावह दंड कल्पनीय है यह सचमुच एक भाग्य मृत्यु से भी बदतर है हमारे डर के बावजूद, हम अभी भी हमारे सोशल नेटवर्क की मांगों को पूरा करने के बजाय उस भाग्य को स्वीकार करना चुन सकते हैं, लेकिन हम में से कुछ इस विकल्प को बनाने के लिए तैयार हैं।

यदि लोगों को निर्वासित या निर्देषित किया जाता है, तो वे बहुत ही अकेले महसूस करते हैं और भ्रमित करते हैं कि वे वास्तव में कौन हैं। वे अपनी पसंद, इच्छाओं और यहां तक ​​कि उनकी धारणाओं पर संदेह करना शुरू करते हैं वे निराश या आत्मघाती हो सकते हैं मैं भारत की एक महिला के बारे में जानता था, जिसने उसके माता-पिता की इच्छा को खारिज कर दिया था कि वह अमेरिका से शादी करने की योजना बनाकर शादी की व्यवस्था कर सकती है। उसने अपनी योजना के माध्यम से अपना पालन करने से पहले खुद को मार डाला

इसलिए, विपरीत सभी तरीकों के बावजूद, परोपकारिता प्रेरित दल की सबसे ताकतवर बना रही है। हालांकि, ठीक है क्योंकि परोपकारी इरादे आम तौर पर उनके चारों ओर के लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किए जाते हैं, व्यक्ति आसानी से अपने परोपकारी उद्देश्य को छिपाने में सक्षम हैं। पारिवारिक व्यवस्था के संदर्भ में व्यक्ति स्वैच्छिकता के लिए एक कवर के रूप में और अक्सर स्वार्थ का उपयोग कर सकते हैं।

मारवा सेल्विनी पलाज्जली

पारिवारिक सिस्टम थेरेपी अग्रणी मारारा सेलिविनी-पलाजोलि यह पहली बात थी कि बच्चों को भावनात्मक रूप से माता-पिता को स्थिर करने का प्रयास करने के लिए अपने परिवार के मूल में कुछ भूमिकाएं निभाती हैं, जो स्वयं भावनात्मक रूप से अस्थिर हैं। ऐसा करने पर भी बेकार संबंध पैटर्न बनाए रखने का प्रभाव होता है जिससे कि परिवार पूर्वानुमानित तरीके से चल सके, जिसे परिवार होमोस्टैसिस भी कहा जाता है पारिवारिक होमोस्टेसिस को परिभाषित किया जाता है कि परिवार के नियमों की स्थिरता बनाए रखने के लिए एक परिवार व्यवस्था की प्रवृत्ति है, जिसके द्वारा संचालित होता है, और परिवर्तन का विरोध करने के लिए।

पारिवारिक होमोस्टैसिस को प्रतिक्रिया के माध्यम से बनाए रखा जाता है, जिसमें सांस्कृतिक रूप से व्युत्पन्न नियमों से विचलन बंद हो जाता है या समूह के सामूहिक व्यवहार से भिगो दिया जाता है। पारिवारिक लिंग नियमों द्वारा संचालित एक परिवार, किसी भी महिला परिवार के सदस्य पर हमला करेगा जो कि महत्वाकांक्षी था और करियर की दुनिया में पुरुषों को बाहर करने का प्रयास किया। परिवार अपराधी को एक मजबूत संदेश देता है, "आप गलत हैं वापस बदलें।"

परिवार होमोस्टैसिस को स्थिर करने के लिए विशिष्ट भूमिकाएं निभाने वाले बच्चों की अवधारणा को पहली बार 1984 की अपनी पुस्तक, ऑब्जेक्ट रिलेशंस में मनोविश्लेषक सैम स्लिप द्वारा वर्णित किया गया था : व्यक्तिगत और पारिवारिक उपचार के बीच एक गतिशील पुल । मैंने बाद में अपनी सूची की भूमिकाओं को बढ़ाना, दूसरों के बीच, बिगाड़ने की भूमिका को शामिल करने के लिए। यह भूमिका बॉर्डरलाइन व्यक्तित्व विकार वाले व्यक्तियों के समस्याग्रस्त व्यवहार के लिए आधार है।

बाद के पदों में, मैं व्यक्तित्व विकारों और पुनरावृत्त स्वयं विनाशकारी व्यवहार के अन्य रूपों द्वारा प्रदर्शित विभिन्न बेकारकारी भूमिका व्यवहारों की प्रकृति और कारणों का वर्णन करेगा: बिगाड़नेवाला , उद्धारकर्ता , बदला लेने वाला, जाने-बीच , दोषपूर्ण , छोटा आदमी , राक्षस , सर्किट ब्रेकर और स्विचबोर्ड

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