निन्दा कला की सेंसरशिप का समर्थन कौन करता है?

निन्दा एक स्वाभाविक रूप से विवादास्पद विषय है आधुनिक पश्चिमी देशों में उदार लोकतांत्रिक परंपरा के बीच तनाव है, जो एक तरफ अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और अन्य पर धार्मिक संवेदनाओं को अपमान न करने की इच्छा को कायम रखते हैं। हाल के वर्षों में कई धार्मिक मामलों में कई उच्च मामलों के मामलों में इस तनाव को उजागर किया गया है जिसमें कलात्मक काम शामिल हैं, जो विभिन्न धर्मों में पवित्र हैं। विशेष रूप से इस्लाम की आलोचना करने वाले कलाकारों के प्रति धमकी और हमले ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की सीमाओं के बारे में बहस की है। उल्लेखनीय उदाहरणों में शामिल हैं, लेकिन सलमान रुश्दी के खिलाफ फ़तवा तक सीमित नहीं हैं, जो जीलैंड्स-पोस्टन मुहम्मद कार्टून के हिंसक प्रतिक्रियाओं, थियो वैन गाग की हत्या, स्वीडिश कलाकार लार्स विल्क्स पर हमले, और मुस्लिम वीडियो के निर्दोषता के प्रति असाधारण दुनिया भर में प्रतिक्रिया क्लिप (जो मैंने पहले चर्चा की थी) कई हालिया घटनाओं का सुझाव है कि पश्चिमी मीडिया में एक डबल मानक संचालन प्रतीत होता है जिसके बारे में अपराधों को अपनाना स्वीकार्य है। मुझे यह हाल ही में एक प्रकाशित प्रकाशित अध्ययन के परिणामों को देखते हुए यह विशेष रूप से दिलचस्प लगता है कि गैर-धार्मिक लोग ईसाइयों से ईसाइयों के खिलाफ ईसाईयों के विरोध के मुताबिक मुसलमानों के बारे में दोहरे मानक का समर्थन करने की तुलना में अधिक संभावनाएं रखते हैं। ऐसा क्यों होगा, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, हालांकि संभावनाओं की एक संख्या आगे अन्वेषण के लायक है।

आधुनिक कला में दर्शकों की प्रतिक्रिया को उकसाने के लिए चौंकाने वाला या परेशान चित्रों का उपयोग करते हुए कलाकारों का रिवाज़ बहुत लंबा रहा है। कलाकृतियां जो पवित्र धार्मिक चित्रों को अपवित्रा तरीके से दर्शाती हैं, वे सबसे अधिक विवाद को उजागर करते हैं। कलात्मक स्वतंत्रता के आधार पर कलाकारों और उनके समर्थक इस तरह के कार्यों का बचाव करते हैं, जबकि आलोचक गहराई से आयोजित मान्यताओं के लिए अपराध के बारे में शिकायत करते हैं। एक उल्लेखनीय उदाहरण, पिंस मसीह , एन्ड्रेस सेरनो द्वारा 1 9 7 की एक तस्वीर है जो कलाकार के मूत्र प्रतीत होता है, जो आज भी गहन आलोचना भड़काने वाली है, में डूबे क्रूसेफिक्स का चित्रण करते हैं। कला आलोचकों द्वारा अच्छी तरह से प्राप्त होने पर, काम ने मौत की धमकियों और भौतिक बर्बरता को उकसाया है, जबकि ऑस्ट्रेलिया में कैथोलिक चर्च ने इसे सार्वजनिक रूप से 1 99 7 में एक राष्ट्रीय गैलरी में प्रदर्शित होने से रोकने का प्रयास किया था। एक अपवित्र तरीके से पवित्र इस्लामी छवियों का चित्रण यहां तक ​​कि अधिक चरम प्रतिक्रियाएं उदाहरण के लिए, राउंडअबाउट डॉग, लार्स विल्क्स द्वारा एक कुत्ते के शरीर के साथ मुहम्मद को चित्रित करते हुए, एक सार्वजनिक प्रदर्शनी में प्रवेश के लिए मना कर दिया गया था, जिसके लिए हिंसक हिंसा के भय के लिए योगदान देने के लिए विनक्स को आमंत्रित किया गया था। इन आशंकाओं की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और धार्मिक प्रतीकों का उपहास करने का अधिकार अखबार के संपादकीय में ड्राइंग के प्रकाशन के निम्नलिखित के रूप में अच्छी तरह से स्थापित किया गया था, मौत की धमकियों को कलाकार और अखबार के संपादक के खिलाफ बनाया गया था। एक इस्लामी चरमपंथी समूह ने भी विल्क्स की हत्या के लिए $ 150,000 का उपहार दिया है। बाद में लार्स विल्क्स ने स्वतंत्र अभिव्यक्ति के महत्व की रक्षा करना जारी रखा, जिसमें कहा गया है: "मैं वास्तव में भविष्यद्वक्ता को दुर्व्यवहार करने में दिलचस्पी नहीं करता हूं यह मुद्दा वास्तव में यह दिखाने के लिए है कि आप कर सकते हैं ऐसा कुछ भी पवित्र नहीं है जिसे आप अपमानित नहीं कर सकते। "

कलात्मक अभिव्यक्ति सहित अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को रोकने के लिए, धार्मिक आक्रमणियों से बचने के लिए विभिन्न प्रकार के प्रतिक्रियाओं को भड़काती है, इस सवाल का सवाल है और ब्रिटेन में एक हालिया घटना इस संबंध में स्पष्ट है। माजिद नवाज़ नामक एक ब्रिटिश राजनीतिक उम्मीदवार इस साल जनवरी में विवाद का ध्यान केंद्रित कर रहे थे, जिसने एक कार्टून को यीशु और मुहम्मद (वेब ​​आधारित श्रृंखला "यीशु और मो") से चित्रित करने के बाद लिखा था – विडंबना यह दर्शाता है कि एक मध्यम सहिष्णु मुस्लिम के रूप में वह उस पर विचार नहीं किया ऐसी छवियां विशेष रूप से निंदात्मक या आक्रामक होती हैं, और मीडिया को उन्हें सेंसर करने के दबाव में नहीं झुकना चाहिए। जाहिर है, उसे मौत की धमकी मिली है, संभवत: इस विषय पर कम मंद विचार वाले लोगों से। इसके अतिरिक्त, एक संसदीय उम्मीदवार के रूप में अपनी बर्खास्तगी के लिए बुलाए गए एक याचिका शुरू हुई, हालांकि उनकी पार्टी के नेता ने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए श्री नवाज के अधिकार का समर्थन किया है। मुझे सबसे ज्यादा रोचक तथ्य मिला, हालांकि जिस तरह से मीडिया ने इस घटना की रिपोर्ट करने का विकल्प चुना है। बीबीसी और राष्ट्रीय प्रेस ने जाहिरा तौर पर इस विवाद के दिल में छवि को बिल्कुल भी दिखाने से इंकार कर दिया है, भले ही खबरों की रिपोर्टिंग उनकी नौकरी के लिए होनी चाहिए। ^[1] ब्रिटेन के चैनल 4 ने एक आंशिक रूप से सेंसर वाली छवि दिखाकर समझौता करने का फैसला किया जिसमें यीशु का चेहरा दिखाई देता है, लेकिन मुहम्मद का चेहरा पूरी तरह से एक काले अंडाकार से छिपा हुआ है। एक पत्रकार, निक कोहेन की प्रतिक्रिया यह है कि ऐसा लगता है कि यदि ईसाई कार्टून से नाराज हैं तो उन्हें ठोड़ी पर लेने की उम्मीद है, लेकिन नेटवर्क मुसलमानों के उग्रवादियों के अपमानजनक होने का खतरा नहीं उठाएगा।

इस आंशिक सेंसरशिप में शामिल होने के लिए एक हालिया प्रकाशित कागज (डंकेल एंड हिलेर्ड, 2013) के परिणामों से चैनल 4 द्वारा निर्णय लिया गया है जो कलाकृति के लोगों के व्यवहारों की जांच करता है जो ईसाई धर्म और इस्लाम में पवित्र छवियों को क्रमशः अपवित्र करते हैं। अखबार में प्रकाशित एक अध्ययन में अमेरिकी प्रतिभागी ने "विवादास्पद कला पर विचार" पर एक प्रश्नावली पूरी करने के लिए कहा। प्रश्नावली के दो संस्करण थे, ताकि शब्दों के प्रतिभागियों के साधारण परिवर्तन से उन कलाओं पर अपने विचार के बारे में पूछा जा सकता है जो ईसाई या मुसलमानों को क्रमशः अपमानित करता है नमूना मदों में शामिल हैं, "कला जो ईसाई / मुसलमानों को परेशान करती है, उन्हें नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि यह उनके धर्म से असंवेदनशील है" और विपरीत दृष्टि के लिए, "लोगों को कला का निर्माण करने का अधिकार है जो कि ईसाई / मुसलमानों को अपमान करता है।" प्रतिभागियों को भी उनके धार्मिक संबद्धता और उनकी ईसाई मान्यताओं की स्वीकृति की डिग्री। इस विशेष नमूने में, प्रतिभागियों को या तो ईसाई या गैर-धार्मिक होना पड़ा; कोई अन्य धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं किया गया निष्कर्षों में से एक यह था कि ईसाई विश्वास वाले लोग समान रूप से कला को सेंसर करने के लिए तैयार थे जो कि मुसलमानों के साथ-साथ नाराज ईसाईयों को नाराज कला के रूप में भी शामिल थे शायद यह इंगित करता है कि ईसाई यह महसूस करते हैं कि सामान्य रूप से पवित्र छवियों का सम्मान किया जाना चाहिए भले ही वे गैर-ईसाई धर्मों से प्राप्त करें। हालांकि, जो मुझे और अधिक दिलचस्प लग रहा था वह गैर-धार्मिक प्रतिभागियों का परिणाम था। ये इंगित करते हैं कि ईसाइयों के मुकाबले ईसाईयों की तुलना में वे कला के लिए आक्रामक तरीके से सेंसर करने के लिए बहुत कम इच्छुक थे, लेकिन वे ईसाई के रूप में भी उतने ही इच्छुक थे कि वे कलाओं को सेंसर कर दें जो कि मुसलमानों को नाराज हो। यह लगता है कि यह एक बहुत ही असंगत रुख है और इसका कारण स्पष्ट नहीं है, हालांकि कई स्पष्टीकरण दिमाग में आते हैं।

लेखकों ने इस संभावना पर चर्चा की है कि गैर-ईसाई, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में अल्पसंख्यक समूह हैं, ईसाई धर्म के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण, मुख्यधारा धर्म, इस्लाम की तुलना में, एक अल्पसंख्यक धर्म हो सकता है। गैर-धार्मिक लोग शायद मुख्य धर्म में विरोध करने वाले विरोधी हो सकते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि अल्पसंख्यक समूह के रूप में उनके अधिकारों को संरक्षित करने की आवश्यकता है, और इसलिए वे ईसाई धर्म की आलोचना करने के अपने अधिकार की रक्षा करना चाहते हैं। दूसरी ओर, गैर-धार्मिक समाज के अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के प्रति अधिक सहानुभूति महसूस कर सकता है, भले ही वे अपने विश्वासों को साझा न करते हों। इस दृष्टिकोण के समर्थन में कुछ अस्थायी सबूत इस तथ्य से संकेत मिलता है कि राजनीतिक बाएं पंथ के कुछ सदस्य, जो परंपरागत रूप से एक धर्मनिरपेक्ष अभिविन्यास हैं, के उत्तरार्द्ध के दाएं विंग मानों के बावजूद, इस्लामवादी समूहों के साथ संबद्ध हैं बहुसंस्कृतिवाद। (कुछ ऐसी चीजें जिनकी बाईं तरफ के अन्य सदस्यों, जैसे कि मैरीम नमाज़ी, के पीछे एक कदम के रूप में अत्यधिक आलोचना की जाती है।) अगर यह सच है कि गैर-धार्मिक लोग मुसलमानों को मुख्यधारा के ईसाइयों के खिलाफ एक संभावित राजनीतिक सहयोगी के रूप में देखते हैं, तो सेंसरशिप का समर्थन करते हैं इस कारण के लिए मुस्लिम विरोधी कला का एक व्यर्थ प्रयास हो सकता है डंकेल और हिलेर्ड के अध्ययन के परिणामों से संकेत मिलता है कि ईसाई उसी तरह की सेंसरशिप को समर्थन देते हैं, इसलिए मुसलमानों को इस संबंध में गैर-धार्मिक संबंधों से गठबंधन हासिल करना बहुत ही कम होगा।

एक और संभावना यह है कि गैर-धार्मिक लोग आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में वर्तमान बौद्धिक फैशन के प्रति विशेष रूप से उत्तरदायी हैं। धार्मिक लोगों की तुलना में गैर-धार्मिक लोगों को कुछ हद तक बुद्धिमान होने का एक प्रवृत्ति है, और यह तर्क दिया गया है कि उच्च बुद्धिमान लोग किसी विशिष्ट समय (वुडली, 2010) में मानदंडों के मूल्यों को पहचानने और उनका पालन करने में बेहतर होते हैं। हाल के वर्षों में बहुसंस्कृतिवाद पश्चिमी देशों में राजनीतिक रूप से फैशनेबल हो गया है और संभवत: इस्लामिक कला को सेंसर करने की इच्छा "सांस्कृतिक विविधता" के सम्मान को बनाए रखने के लिए उदार चिंता को दर्शाती है। निजी तौर पर, मुझे लगता है कि बुद्धिमान लोगों के लिए यह एक दुर्भाग्यपूर्ण रुख भी होगा कट्टरपंथी इस्लामवादियों के समान सम्मान और सहिष्णुता का प्रतिदान नहीं होता है और अगर उनके पास अपना रास्ता दूसरों पर अपने मूल्यों को लागू करने की अनुमति दी जाती है डंकेल और हिलेर्ड द्वारा किए गए अध्ययन ने प्रतिभागियों के राजनीतिक विचारों या बहुसंस्कृतिवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण का आकलन नहीं किया है, इसलिए इन्हें आगे की जांच करने के लिए यह निर्धारित करने में मदद मिलेगी कि सेंसरशिप के प्रति असंगत व्यवहार ऐसे सामाजिक और राजनीतिक चिंताओं से संबंधित हैं या नहीं।

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दूसरी ओर, सेंसरशिप के लिए असंगत व्यवहार अमरीका की तुलना में बहुत अधिक धर्मनिरपेक्ष हैं, जैसे कि पश्चिमी यूरोप और ऑस्ट्रेलिया में उन देशों में मौजूद हैं जो ऐसे हैं। हालांकि पश्चिमी यूरोपीय देशों में आम तौर पर नाममात्र ईसाई हैं, सर्वेक्षणों ने पाया है कि हाल के दशकों में ईसाइयत में विश्वास काफी कम हो गया है। नतीजतन, गैर-धार्मिक लोगों के पास संयुक्त राज्य अमेरिका में समान प्रकार की अल्पसंख्यक स्थिति नहीं है। धर्मनिरपेक्षता में वृद्धि के बावजूद, धार्मिक लोगों को अपराध रोकने के लिए भाषण की स्वतंत्रता को दबाने के लिए हाल के वर्षों में एक प्रवृत्ति रही है। यूरोप में विशेष रूप से इस्लाम की आलोचना के लिए मुकदमा चलाया जा रहा लोगों के यूरोप में कई तरह के प्रसिद्ध मामले सामने आए हैं (उदाहरण के लिए इस साइट को देखें)। एक डबल मानक सुरक्षा इस्लाम का उदाहरण 2013 में ऑस्ट्रेलिया में हुआ जब एक छात्र अखबार ने क्रमशः कैथोलिक, साइंटोलॉजी, मॉर्मिनवाद, यहूदी धर्म, और इस्लाम की आलोचना करने वाले व्यंग्यपूर्ण इन्फोग्राफिक्स की श्रृंखला चलायी। हालांकि पहले चार लेख बिना किसी विवाद के प्रकाशित किए गए थे, जब इस्लाम के उपहास के लेख प्रकाशित किए गए थे तो अखबार के कर्मचारियों को इसे विश्वविद्यालय प्रशासकों द्वारा हटा दिया गया था, जिन्होंने चिंताओं का हवाला दिया था कि यह टुकड़ा विश्वविद्यालय की प्रतिष्ठा और सुरक्षा के लिए खतरा पैदा कर सकता है। (अपमानजनक लेख की एक आंशिक छवि यहां देखी जा सकती है।) इन मामलों से क्या संकेत मिलता है कि बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्ष देशों में यह भी एक ऐसा प्रतीत होता है कि मुसलमानों को अपमानजनक अपराधियों की तुलना में कम स्वीकार्य है

मेरे सहित कई लोग चिंतित हो गए हैं कि मुसलमान चरमपंथियों को शामिल करने वाले कई हिंसक घटनाओं के जवाब में डर के एक दृष्टिकोण ने किसी भी ऐसे व्यक्ति को सज़ा देने की मांग की है जो किसी भी सामग्री को प्रकाशित करने की हिम्मत करते हैं, जिसे वे इस्लाम के अपमान का मानते हैं। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने इस डर के लिए एक तेजी से आम प्रतिक्रिया दी है कि उग्रवादियों को शांत करना और किसी को भी दंडित करने के लिए जो बहुत ही बोल्ड होने की कोशिश करता है। (इस आलेख को और आगे के उदाहरणों के लिए देखें।) शायद यह भी गैर-धार्मिक लोगों की सोच में निहित हो गया है जो अन्यथा उम्मीद नहीं करेंगे कि वे "पवित्र" को कुछ भी करने की उम्मीद नहीं करेंगे। अतः, गैर-धार्मिक लोगों को यह महसूस हो सकता है कि वर्तमान समय में ईसाई धर्म में बैठकर इस्लाम उपहास के मुकाबले धर्म के प्रति अपनी अवज्ञा व्यक्त करने का एक सुरक्षित तरीका है, जो एक उच्च जोखिम के साथ है। यदि सही है, तो यह एक बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति है, क्योंकि यह हिंसक धार्मिक धुनों को संदेश भेजती है कि संदेश समीक्षकों को चुम्बन करने में प्रभावी भूमिका निभाएगा। यह पश्चिमी सभ्यता के दिल में मौलिक अधिकार का एक क्षोभ है जो उन लोगों के लिए अनुचित सम्मान की खातिर है जो सहिष्णुता और स्वतंत्रता के पश्चिमी मूल्यों के प्रति कोई सम्मान नहीं करते हैं। डंकेल और हिलेर्ड के अध्ययन ने जांच नहीं की कि क्या डर वास्तव में उन लोगों की सोच में भूमिका निभाता है जो सेंसरशिप का समर्थन करेंगे, इसलिए आगे की जानकारियों को यह तय करने में मदद मिलेगी कि क्या यह सही है।

डंकेल और हिलेर्ड के अध्ययन की एक और सीमा यह है कि उसने एक ही देश से गैर-धार्मिक लोगों के एक छोटे से नमूने का इस्तेमाल किया। पश्चिमी यूरोप के अन्य धर्मनिरपेक्ष देशों जैसे बड़े नमूनों को यह निर्धारित करने में मदद मिलेगी कि उनके परिणामों को सामान्यीकृत कैसे किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त, "गैर-धार्मिक" लोग एकरूप नहीं हैं, इसलिए धर्म के बारे में उनके विचारों के बारे में अधिक सुगंधित भेद करने के लिए यह उपयोगी होगा। अर्थात्, गैर-धार्मिक लोग उदासीनता, दुश्मनी, यहां तक ​​कि सहानुभूति सहित, धर्मों की ओर व्यापक रवैया रखते हैं, और ऐसा लगता है कि इन अलग-अलग दृष्टिकोण "निन्दा" कला के सेंसरशिप पर भिन्न-भिन्न विचारों से जुड़े होंगे। रिचर्ड डॉकिंस और सैम हैरिस जैसे प्रसिद्ध नास्तिकों सहित कई गैर-धार्मिक लोग, स्वतंत्र अभिव्यक्ति के महत्व और विशेष रूप से इस्लाम की आलोचना करने का अधिकार के बारे में काफी स्पष्ट हैं। उदाहरण के लिए प्रतिबद्ध नास्तिकों के पास उन लोगों से सेंसरशिप पर काफी भिन्न विचार हो सकते हैं, जिनके पास कोई भी धार्मिक पहचान नहीं है। आगे के शोध की आवश्यकता होगी कि उन लक्षणों की पहचान करने के लिए जो विशेष रूप से दो मानक का समर्थन करते हैं, उन सभी सेंसरशिप को निरंतर अस्वीकार करते हैं।

पाद लेख

^[1] बीबीसी के किसी भी तरह से मुसलमानों को किसी भी तरह से परेशान करने वाली बीबीसी की अनिच्छा के कुछ उदाहरण या ऐसा करने से इनकार कर सकते हैं, भले ही इस समाचार को छानने का मतलब है, यहां पर चर्चा की गई है। मैंने यह प्रसारक टिप्पणी विशेष रूप से बताई: "जो सवाल पूछ रहा है, क्या डेनमार्क ने इसका सबक सीखा है?" शायद ही सवाल मुझे लगता है कि सभ्य लोगों को पूछना चाहिए।

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संदर्भ

डंकेल, सीएस, और हिलेर्ड, ईई (2013)। निन्दा या कला: क्या कला सेंसर किया जाना चाहिए और कौन इसे सेंसर करना चाहता है? जर्नल ऑफ़ साइकोलॉजी, 148 (1), 1-21 doi: 10.1080 / 00223980.2012.730563

वुडले, एमए (2010) क्या उच्च बुद्धि वाले व्यक्ति सामान्य ज्ञान में कम हैं? 'चतुर sillies' परिकल्पना की एक महत्वपूर्ण परीक्षा खुफिया, 38 (5), 471-480 doi: http://dx.doi.org/10.1016/j.intell.2010.06.002