ऑप्शन बी और ऑप्शन बुद्ध-शेरिल सैंडबर्ग और किसा गोत्तामी

स्रोत: पेंगुइन रैंडमहाउस

शेरिल सैंडबर्ग का विकल्प बी: प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना, लचीलापन का निर्माण करना, और ढूँढना आनन्द उसकी जबरदस्त भावना का एक उदाहरण है और उनकी सहायता करने की इच्छा है। उनके पति डेव गोल्डबर्ग का दुर्घटना होने के 30 दिन बाद, जब वे 2015 में छुट्टी पर गए थे, तो सैंडबर्ग ने एक प्रसिद्ध फेसबुक पोस्ट को एक मित्र के साथ एक वार्तालाप को याद करते हुए लिखा, जिसने उसे "विकल्प ए" – डेव की उपस्थिति को याद दिलाया – अनुपलब्ध था। उसे विकल्प बी के बाहर "बकवास लात" करना होगा

ऑप्शन बी मुख्य रूप से सैंडबर्ग के दुःख का एक संस्मरण है, जो उपयोगी सलाह, टिप्स, उपाख्यानों, लचीलेपन के उदाहरण, और बुद्धि के साथ पकड़ लेता है। Sandberg एक अद्भुत व्यक्ति की तरह लगता है मैं किसी भी किताब को लिखने के लिए दूसरों के साथ टीम के लिए इच्छाशक्ति की कल्पना नहीं कर सकता जबकि अभी भी दुःख की गहराई में है। एक शिक्षक ने मुझे एक बार कहा था कि कविता भावनात्मकता शांत में याद करती है। इसलिए यह किताब दुःख पर एक काव्यात्मक प्रतिबिंब नहीं है, यद्यपि ऐसे कुछ अंश हैं जो दुखद और खूबसूरती से गाते हैं। चिकित्सक और बहुत से लोग दुखी महसूस करते हैं, तो पुस्तक को सहायक या उत्साहजनक या कुछ हद तक पतला मिल सकता है हमें कुछ सरल सलाह दी गई है, चुप नहीं रहना, कमरे में हाथी के बारे में बात करें, पत्रिका, सहायता समूहों में शामिल हों, फिर से तारीखें- वसूली और लचीलेपन के बारे में कुछ महत्वपूर्ण शोध निष्कर्षों के साथ। यह दिलचस्प है कि सैंडबर्ग ने समर्थन के साधन के रूप में चिकित्सा का उल्लेख नहीं किया। मुझे नहीं लगता कि उसकी किताब में एक पंक्ति थी, "यदि आप बेहद उदास महसूस कर रहे हैं, तो आपको पेशेवर से मदद लेनी चाहिए।" दिलचस्प शायद मैं इसे याद किया। वह मृत्यु दर का सामना करते समय अक्सर पूछे जाने वाले अस्तित्व संबंधी प्रश्नों पर ज्यादा स्पर्श नहीं करती। मृत्यु जीवन, या निराशा को महान अर्थ ला सकता है। लेकिन आपत्तियों को एक तरफ, मुझे नहीं लगता कि किसी ने इस बारे में बात करने और दु: ख के लिए मदद करने के तरीके पर बाजार में प्रवेश किया है।

पेशेवर सहायता की सिफारिश करने के बजाय, वह सहकर्मी से सहकर्मी समर्थन को बढ़ावा देने के लिए "विकल्प बी सहायता समूह" (optionb.org) बना रहा है, जो कि ठीक है और अक्सर उपयोगी है। उसे एक वेबसाइट भी मिली है, optionb.org और अधिक जानकारी और फेसबुक और अन्य जगहों पर समूहों का समर्थन करने के लिए लिंक … हममम रिश्तों के लिए मैं ऑनलाइन विकल्प का बड़ा प्रशंसक नहीं हूं। मुझे यह कुछ हद तक मुक्ति मिल गया है कि फेसबुक के आर्किटेक्ट्स और चालकों में से एक वास्तविक दुनिया के रिश्तों की दिशा में अपनी टोपी टिप रहा है। वास्तव में, दुनिया भर में आमने-सामने बैठकों की बैठकों में सैंडबर्ग के नेतृत्व के उदाहरण प्रेरणादायक थे (चीन और अन्यत्र में, उदाहरण के लिए, उसने महिलाओं के लिए झुकाव समूहों का समर्थन किया है)। इस जगह में मौजूदा प्रयास पहले से मौजूद हैं, जैसे द डिनर पार्टी, जो लोगों को अपने 20 और 30 के दशक में हानि के बारे में बात करने के लिए इकट्ठा करना चाहता है।

मुझे लगता है कि सैंडबर्ग के तरीकों के साथ मेरी मुख्य आलोचना यह है कि वह हर चीज के बारे में नियंत्रण के आंतरिक बिन्दु को बनाए रखने में कठोर प्रयास करना चाहते हैं-जब स्पष्ट रूप से जीवन हमारे सभी हाथों से बाहर हो। किसी को दुःख का सीओओ होना नहीं है उनकी किताब और जीवन की कहानी दुखों को सच्ची प्रतिक्रिया है, लेकिन मेरा एक हिस्सा है जो सिर्फ दुःख और शोक से बैठना चाहता है, और इस प्रक्रिया के माध्यम से गहरा होता है। जीवन में काम करने के बारे में सब कुछ नहीं है, आखिरकार, हालांकि इस संस्कृति में, काम अन्य सभी मूल्यों को तुच्छ लगता है बेशक, सैंडबर्ग वसूली के बारे में लिखते हैं क्योंकि वह अपने बच्चों को प्यार करती है और उनकी परवाह करती है, और चाहती है कि वे ठीक हो जाएं यह सराहनीय है लेकिन ज़िंदगी की एक दुखद भावना जरूरी एक बुरी चीज नहीं है। मुझे लगता है कि सभी बुद्धिमान लोग थोड़ा उदास हैं, या कम से कम त्रासदी से जुड़े हैं। यह हमें दूसरों की आवश्यकताओं के प्रति अधिक संवेदनशील बना देता है जापानी इसे मोनो कहते हैं, "चीजों की अद्भुत दुःख" के बारे में जागरूक नहीं है (जागरूकता के फायदे: दु: ख के फायदे।) इसके अलावा, मुझे नहीं लगता कि यह समाधान "स्केलिंग अप" के बारे में है, लेकिन वास्तव में कोशिश कर रहा है लोगों को छोटे, मानवीय पैमाने के परिवेशों को ढूंढने में मदद करें जो उन्हें समर्थन करते हैं। कुछ बिंदु पर, हम उन सभी लोगों के थक गए होंगे जो हमें हमारी सभी जरूरतों के लिए वेबसाइटों का जिक्र करते हैं, क्या आपको नहीं लगता है? हमें लोगों की ज़रूरत है, न कि स्क्रीन। दरअसल, सैंडबर्ग बहुत उदास महसूस करते हैं जब अजीब चुप्पी का वर्णन करते हैं जो उसके दु: ख के शुरुआती महीनों में घिरे थे। यदि यह उसके लिए सच है, तो यह लगभग सभी मेरे रोगियों के लिए अधिक सच है ऐसा नहीं है कि उनमें से कई गुलाब के गुलदस्ते प्राप्त करते हैं और जब वे मनोवैज्ञानिक वार्ड पर होते हैं तो जल्द ही कार्ड मिलते हैं। अन्य मानसिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य के साथ दु: ख शेयर एक निश्चित कलंक को चुनौती देते हैं लोग गलत बात कहने से डरते हैं, और यहां तक ​​कि बीमारी से भी डरते हैं, कि वे किसी भी तरह से उन्हें संक्रमित कर लेंगे अगर वे इसके बारे में सोचना या बात करें। मेरे अनुभव में, यदि आप किसी वास्तविक तरीके से चिंता व्यक्त करते हैं, तो आप "गलत बात" नहीं कहेंगे। यह तब होता है जब हम दूसरों से "खुद का ख्याल रखना" की उम्मीद करते हैं कि हमारी मानवता गलत हो जाती है

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दुःख, सभी प्रकार के दुखों की तरह, हम सभी के लिए एक अधिक कॉल और दयालु बनने के लिए एक कॉल है। और मेरा मतलब सिर्फ फेसबुक पर नहीं है (सोशल नेटवर्क के मनोविज्ञान पर मेरी पुस्तक, फेसबुद्ध: ट्रांस्डेंडस इन द सोशल नेटवर्क , गिरावट में होगा। विवरण और न्यूजलेटर के लिए फेसबुद्ध।

बुद्ध के जीवन से सबक

बुद्ध की मां प्रसव के बाद शीघ्र ही मृत्यु हो गई। निस्संदेह, मेरे दिमाग में, उनके जीवन में त्रासदी और पीड़ा की भावना के साथ शामिल किया जाना चाहिए। मुझे और उसकी पत्नी, यशोधरा, गर्भवती होने से लगभग एक दशक तक उनके इंतजार के लिए कोई और स्पष्टीकरण नहीं मिल पाया। मैं सोच सकता हूं कि वह भयभीत था कि पति या पत्नी की मृत्यु हो सकती है। उस युग में मातृ मृत्यु दर बहुत अधिक होनी चाहिए। अपने बेटे का जन्म होने के बाद, वह पीड़ा और मौत के कारणों को उजागर करने के लिए छह साल की यात्रा पर चला गया, मैं अपने बेटे, परिवार और समुदाय की गहरी जिम्मेदारी से सोचता हूं। कुछ लोग कहते हैं कि वे सफल थे, और बौद्ध अभ्यास "जन्म और मृत्यु के द्वैत" को तोड़ सकते हैं और दुख की इस दुनिया में पुनर्जन्म का अंत कर सकते हैं। भले ही आप यह दावा मानते हैं, बुद्ध ने शोक और मृत्यु के बारे में महत्वपूर्ण शिक्षाएं दीं।

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किसा गोत्तामी का छोटा बेटा मर गया, और वह समझ में शोक के साथ पागल हो गया। उसने सुना कि बुद्ध उसे वापस जीवन में ला सकता है, और वह उसके पास गया, अपने मरे हुए पुत्र को उसके हथियार में पकड़ कर। उसने अपनी कहानी सुनी, उसके दुःख सुनी और उससे पहले एक परिवार के घर से सरसों के बीज लाया कि मृत्यु का अनुभव नहीं हुआ।

दौर और दौर वह गांव में चला गया उसने दरवाजे के पीछे दरवाजा खटखटाया, एक सरसों के बीज के लिए पूछा, और अगर घर में एक मौत हो गई थी। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, हर परिवार ने मौत का अनुभव किया था। धीरे-धीरे, बुद्ध का संदेश उसके सामने आया। मृत्यु जीवन का हिस्सा थी हमारे सामान्य मानवता का एक हिस्सा नश्वर होने और प्रियजनों की मृत्यु का अनुभव करने के अनुभव में निहित है। बुद्ध का अन्य निहित संदेश पूरे गांव में किसा गोमती से जुड़ना था। मुझे लगता है कि वह हर घर जा रही है, उसकी कहानी साझा कर रही है, और इतने सारे परिवारों की कहानियां सुन रहा है। वह अपनी पीड़ा में फिर से अकेले ही नहीं होगी। किसा गोमती संग (बौद्ध समुदाय) में शामिल हो गए, और बाद में बुद्ध की शिक्षा के तहत ज्ञान प्राप्त किया।

यह जीवन का मूल संदेश है हम सभी जुड़े हुए है। हम सभी को जीवन में कुछ नुकसान पहुंचाते हैं एक-दूसरे की देखभाल करने और एक दूसरे से संबंधित, हम जीवन के माध्यम से एक दूसरे की मदद कर सकते हैं।

शेरिल सैंडबर्ग के दुःख ने उसे बहुत सारे लोगों से जोड़ा है मैं सोच सकता हूं कि बहुत से लोग सोच रहे थे कि वह पहले से ही काफी अच्छी तरह से जुड़े हुए व्यक्ति थे। लेकिन मुझे लगता है कि उन कनेक्शनों के कारण उनके पति के दुखद मौत के कारण कोई गहरा और अधिक सार्थक नहीं हो पाया।

अलगाव दुख को बिगड़ता है। पीड़ा के विपरीत संबंधित है संबंधितता का हिस्सा हमारी जुड़ाव में अर्थ और खुशी पा रहा है। मैं शेरिल सैंडबर्ग को अच्छी तरह से शुभकामना देता हूं, और आशा करता हूं कि वह इन्हें वास्तविक दुनिया में पाता है।

कोडा: मेरा कंबोडिया समूह

मैंने कंबोडियन समूह के बारे में लिखा है, जो मैंने 2010 के बाद से सह-नेतृत्व किया था। इस महीने हमारी बैठक में फिर से नुकसान, दुःख और लचीलेपन की खबर सामने आई थी। समुदाय में एक नई मौत, मौत की एक वर्षगांठ और हृदय की समस्याओं के बारे में चिंताएं थीं। हम साझा, समर्थन की पेशकश की, और बौद्ध धर्म और अन्य आध्यात्मिक परंपराओं से सबक लिया, जो सभी मृत्यु दर के साथ संघर्ष करते हैं मौत के बारे में शायद मेरा पसंदीदा उद्धरण मेरे निजी नायक, डॉ। लुईस थॉमस, जीवन के एक सेल के लेखक हैं, कई अन्य लोगों के बीच में उन्होंने एक बार लिखा था कि उन्होंने कल्पना की थी कि मृत्यु (मैं एक संक्षिप्त व्याख्या) "आसान साँस की तरह खींची गई और पृथ्वी की सांस में वापस आ गया।"

लेकिन समूह के साझाकरण में सबसे अधिक संतुष्टिदायक महसूस किया गया था कि यह मान्यता थी कि दुख और मृत्यु जीवन के हिस्से हैं। जब हम वास्तव में महसूस करते हैं कि, हम महसूस करते हैं कि हम कभी अकेले नहीं होते हैं, हम हमेशा से जुड़े हुए हैं, शायद खुशी से अधिक, मानव अनुभव और ज़िंदगी की बड़ी तस्वीर के लिए। प्रत्येक बैठक जिसमें वास्तव में सुनने और एक-दूसरे की देखभाल शामिल है, मनुष्य के रूप में हमारे कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है।

बौद्ध लेंस के माध्यम से सामाजिक नेटवर्क के मनोविज्ञान पर मेरी पुस्तक गिरावट में प्रकाशित हो जाएगी। Facebuddha: सामाजिक नेटवर्क की उम्र में पारस्परिकता संस्मरण, सांस्कृतिक विश्लेषण, मनोवैज्ञानिक शोध की खोज, और बौद्ध धर्म के परिचय का एक संयोजन है। Www.facebuddha.co पर सूचना और एक न्यूज़लेटर

बुद्ध के समय से किसा गोत्तामी की कहानी को बताया गया है।

स्रोत: जीनली, फ़िवरर

(सी) 2017, रवि चंद्र, एमडीडीएफएपीए

प्रायः जारी किए जाने वाले पुस्तक के बारे में जानने के लिए समसामयिक न्यूज़लैटर (फेसबुद्ध: ट्रांस्डेंडस इन द सोशल नेटवर्क) www.RaviChandraMD.com
मेरी करुणा और स्वयं करुणा समूह के लिए न्यूज़लेटर, 2018 में आ रहा है: www.sflovedojo.org
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