चिंता के लिए एक दार्शनिक चिकित्सा

एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, एक व्यक्ति का जीवन मर जाता है। -जैन-पॉल सातर

जैक-लुई डेविड (विस्तार से), सुकरात की मौत

स्रोत: विकिकॉम्मन

1 9 43 के अपने पेपर में, मनोवैज्ञानिक अब्राहम मास्लो ने एक सिद्धांत का सुझाव दिया था कि स्वस्थ मनुष्य की एक निश्चित ज़रूरत थी, और ये आवश्यकताएं क्रमशः में व्यवस्थित की जाती हैं, कुछ आवश्यकताएं (जैसे शारीरिक और सुरक्षा संबंधी आवश्यकताएं) के साथ आदिम या दूसरों की तुलना में बुनियादी (जैसे कि सामाजिक और अहंकार की आवश्यकता) मास्लो के तथाकथित 'जरूरतों के पदानुक्रम' को अक्सर पांच स्तर के पिरामिड के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, केवल एक बार निचले स्तर पर ध्यान देने के लिए अधिक आवश्यकताएं होती हैं, और अधिक बुनियादी जरूरतें पूरी होती हैं।

मास्लो ने पिरामिड 'की कमी की जरूरतों के निचले चार स्तरों को बुलाया क्योंकि वे कुछ भी महसूस नहीं करते अगर वे मिले हों, लेकिन अगर वे नहीं हैं तो चिंतित या परेशान हो जाते हैं। इस प्रकार, खाने, पीने और नींद जैसी शारीरिक ज़रूरतों की कमी की ज़रूरतें हैं, जैसे सुरक्षा की जरूरत है, दोस्ती और यौन अंतरंगता जैसी सामाजिक ज़रूरतें हैं, और आत्मसम्मान और मान्यता जैसे अहंकार की ज़रूरत है दूसरी तरफ, उन्होंने पिरामिड के एक पांचवें, शीर्ष स्तर को 'विकास आवश्यकता' कहा क्योंकि आत्मनिर्भर करने की हमारी जरूरत हमें मनुष्य के रूप में अपनी वास्तविक और उच्चतम क्षमता को पूरा करने में सक्षम बनाता है।

आवश्यकताओं का मैस्लो का पदानुक्रम

स्रोत: नील बर्टन

एक बार जब हम अपनी कमी की जरूरतों को पूरा कर लेते हैं, तो हमारी चिंता का फोकस स्वयं-वास्तविकता में बदल जाता है, और हम शुरू करते हैं, भले ही उप-या अर्ध-जागरूक स्तर पर, हमारी बड़ी तस्वीर पर विचार करने के लिए। हालांकि, केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक स्वयं को आत्मनिर्भर बना सकते हैं क्योंकि आत्म-वास्तविकता को ईमानदारी, स्वतंत्रता, जागरूकता, निष्पक्षता, रचनात्मकता और मौलिकता जैसे असामान्य गुणों की आवश्यकता होती है।

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मास्लो की ज़रूरतों की पदानुक्रम की अत्यधिक आलोचनात्मक और वैज्ञानिक ग्राउंडिंग की कमी के लिए आलोचना की गई है, लेकिन यह मानवीय प्रेरणा के एक सहज और संभावित उपयोगी सिद्धांत को प्रस्तुत करता है। आखिरकार, लोकप्रिय सच्चाई में कुछ सच्चाई यह है कि कोई खाली पेट पर या अरस्तू की अवलोकन में कोई भी दर्शन नहीं कर सकता है, 'सभी भुगतान किए गए काम मन को अवशोषित और अपमानित करते हैं'

बहुत से लोग जो अपनी कमी की जरूरतों को पूरा करते हैं, स्वयं को वास्तविकता नहीं देते हैं, बल्कि उनके लिए अधिक कमी की जरूरतों की खोज करते हैं, क्योंकि सामान्यतः उनके जीवन और जीवन के अर्थ पर विचार करने के कारण उन्हें उनकी अर्थहीनता और संभावना की संभावना का मनोरंजन करने में मदद मिलेगी। उनकी अपनी मृत्यु और विनाश

एक व्यक्ति जो अपनी बड़ी तस्वीर पर विचार करना शुरू कर सकता है, वह आशंका आ सकता है कि जीवन निरर्थक और मृत्यु अपरिहार्य है, परन्तु एक ही समय में पोषित विश्वास पर चिपकते हैं कि उनका जीवन अनन्त या महत्वपूर्ण या कम से कम महत्वपूर्ण है यह एक आंतरिक संघर्ष को जन्म देता है जिसे कभी-कभी 'अस्तित्व संबंधी चिंता' या 'रंगहीन' के रूप में जाना जाता है।

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जबकि डर और चिंता और उनके रोगनिष्ठ रूप (जैसे एजेराफोबिया, आतंक विकार, या PTSD) को जीवन के खतरे में रखा जाता है, अस्थिरता चिंता संक्षिप्तता और स्पष्ट अर्थहीनता या जीवन की मूर्खता में निहित होती है। अस्तित्व की चिंता इतनी परेशान और परेशान हो रही है कि ज्यादातर लोग हर कीमत पर इसे बचते हैं, लक्ष्य, महत्वाकांक्षा, आदतों, रिवाजों, मूल्यों, संस्कृति और धर्म से झूठी वास्तविकता का निर्माण करते हैं ताकि स्वयं को धोखा देने के लिए उनके जीवन में विशेष और अर्थपूर्ण हो मृत्यु दूर या भ्रमकारी है।

हालांकि, ऐसे आत्म-धोखे भारी कीमत पर आता है जीन-पॉल सार्त्र के अनुसार, जो लोग 'गैर-अस्तित्व' का सामना करने से इनकार करते हैं, वे 'बुरा विश्वास' में काम कर रहे हैं, और एक जीवन जी रहे हैं जो कि गैरअर्थकारी और अपर्याप्त है। गैर-अस्तित्व का सामना करने से असुरक्षा, अकेलापन, जिम्मेदारी, और नतीजतन चिंता आ सकती है, लेकिन यह शांति, स्वतंत्रता और यहां तक ​​कि अमीरता की भावना भी ला सकता है। रोग से दूर रहना, अस्तित्व संबंधी चिंता स्वास्थ्य, शक्ति और साहस का संकेत है, और आने वाली बड़ी और बेहतर चीजों का अग्रदूत है

धर्मशास्त्रज्ञ पॉल टिलिच (1886-19 65) के लिए, गैर-अप करने के लिए सामना करने से इंकार करने के लिए न केवल एक जीवन के लिए होता है जो कि गैरअर्थकारी है, बल्कि रोग (या तंत्रिका संबंधी) चिंता के लिए भी होता है

द कराज टू बी में , टिलिच ने कहा:

वह जो अपनी चिंता को साहसी ढंग से लेने में सफल नहीं होता, वह न्यूरोसिस में भागकर निराशा की चरम स्थिति से बचने में सफल हो सकता है। वह अभी भी स्वयं की पुष्टि करता है लेकिन सीमित स्तर पर। न्यूरोसिस होने से बचने से बचने का कोई तरीका नहीं है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, रोग संबंधी चिंता, हालांकि जीवन के लिए खतरे में प्रतीत होता है, वास्तव में दमनकारी अस्तित्व संबंधी चिंता से उत्पन्न होती है, जो स्वयं स्वयं-चेतना के लिए हमारी विशिष्ट मानवीय क्षमता से उत्पन्न होती है।

गैर-अस्तित्व का सामना करने से हम अपना जीवन परिप्रेक्ष्य में डाल सकते हैं, इसे पूरी तरह से देखते हैं, और इस तरह यह दिशा और एकता की भावना को उधार देते हैं। यदि चिंता का अंतिम स्रोत भविष्य का भय है, तो भविष्य में मौत समाप्त हो जाएगी; और अगर चिंता का अंतिम स्रोत अनिश्चितता है, तो मौत एकमात्र निश्चित है। यह केवल मौत का सामना कर रहा है, इसकी अनिवार्यता को स्वीकार कर, और इसे जीवन में एकीकृत करके ही है कि हम पचपन और चिंता के पक्षाघात से बच सकते हैं, और ऐसा करने से, अपने जीवन से और खुद से बाहर रहने के लिए खुद को मुक्त कर सकते हैं ।

कुछ दार्शनिकों ने यह भी कहा है कि जीवन का उद्देश्य उद्देश्य के लिए तैयार करने के अलावा अन्य कोई नहीं है। प्लेटो के फाडो में , सुकरात, जो मरने के लिए लंबा नहीं है, दार्शनिकों सिम्मायास और सेबस को बताता है कि पूर्ण न्याय, पूर्ण सुंदरता या पूर्ण अच्छा आँखों या किसी अन्य शारीरिक अंग के साथ नहीं पकड़े जा सकते, लेकिन केवल मन या आत्मा द्वारा। इसलिए, दार्शनिक को आत्मा से शरीर को अलग करने और शुद्ध आत्मा बनने के लिए जितनी दूर हो सके। मृत्यु के रूप में शरीर और आत्मा का पूर्ण पृथक्करण होता है, दार्शनिक का लक्ष्य मृत्यु पर होता है, और वास्तव में इसे लगभग मृत माना जाता है।

मैडनेस के अर्थ के नए संस्करण से अनुकूलित

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स्रोत: नील बर्टन