युद्ध हवा में है दुख की बात है, इस बारे में कुछ भी नया नहीं है न ही इस दावे के बारे में कुछ नया है कि युद्ध हमेशा हमारे साथ रहा है, और हमेशा होगा।
ऐसा लगता है कि नया क्या है, वह डिग्री है, जिसमें यह दावा विज्ञान के स्पष्ट रूप से स्वीकृति में लिपटा जाता है, खासकर युद्ध-प्रवण "मानव स्वभाव" के संबंध में विकासवादी जीव विज्ञान के निष्कर्ष।
इस वर्ष, "हमारा प्राइमेट रिलेस्टीचिव के बारे में युद्ध के बारे में क्या" नेशनल इंटरेस्ट में एक लेख ने "क्यों हम युद्ध कर रहे हैं?" इस सवाल का जवाब दिया है "हाल ही के वर्षों में, न्यू साइंटिस्ट में एक टुकड़ा ने कहा है कि युद्ध" हमारे विकास में एक अभिन्न अंग "और जर्नल साइंस में एक लेख ने दावा किया था कि" शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में युद्ध में मौत इतनी सामान्य है कि यह होमो सेपियन्स के प्रारंभ पर एक महत्वपूर्ण विकासवादी दबाव था। "
युद्ध के बारे में हमारे जैविक गड़बड़ी के बारे में उभरते लोकप्रिय आम सहमति परेशान है। यह सिर्फ वैज्ञानिक रूप से कमजोर नहीं है; यह नैतिक रूप से दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि यह मानवीय क्षमता के एक अनुचित सीमित दृष्टि को बढ़ावा देता है।
यद्यपि यह सोचने के लिए काफी कारण हैं कि कम से कम हमारे कुछ पुराने पूर्वजों ने युद्ध-संबंधी गतिविधियों में लगे हुए हैं, लेकिन यह भी तुलनात्मक प्रमाण हैं कि दूसरों ने ऐसा नहीं किया। हालांकि यह सुबोधनीय है कि होमो सेपियंस ने प्राकृतिक चयन के उन लोगों के पक्ष में बहुत तेजी से मस्तिष्क के विकास का श्रेय दिया है, जो हिंसक प्रतिस्पर्धा में अपने मानव प्रतिद्वंद्वियों को पराजित करने के लिए बहुत चतुर थे, यह भी प्रशंसनीय है कि हम बहुत बुद्धिमान बने क्योंकि चयन हमारे पूर्वजों के पक्ष में थे संचार और सहयोग करने में विशेष रूप से निपुणता
संघर्ष से बचाव, सामंजस्य और सहकारी समस्या सुलझना पूरी तरह से "जैविक" हो सकता था और सकारात्मक रूप से इसके लिए चुना गया था।
चिंपांजियों, अब हम जानते हैं कि मानव युद्ध के लिए काफी दुखी हैं, लेकिन बोनोबोस, जिसका विकासवादी वंश हमें चिमपों से अधिक दूर नहीं बना देता है, वे प्यार करने के लिए उचित रूप से प्रसिद्ध हैं। कई मानवविज्ञानीओं के लिए, "मनुष्य शिकारी" एक शक्तिशाली ट्राइप बना हुआ है, फिर भी एक ही समय में, अन्य मानवविज्ञानी "महिला को पकड़ने वाला" गले लगाते हैं, सहकर्मी, शांतिप्रदर्शक और बच्चे के पुन:
जब 1 9 60 और 70 के दशक में, मानवविज्ञानी नेपोलियन चोगानोन ने अमेज़ॅन के यानोमोमो लोगों के बारे में अपने निष्कर्षों की रिपोर्ट करना शुरू किया, जिसे उन्होंने लगातार युद्ध की स्थिति में रहने का दावा किया था, उनके डेटा को कई लोगों ने बेसब्री से गले लगाया था – स्वयं सहित – क्योंकि वे इस तरह का प्रतिनिधित्व करते थे शुरुआती मानव हिंसा और विकासवादी फिटनेस के बीच संभावित सकारात्मक संबंधों के बारे में हमारी भविष्यवाणियों के लिए एक भयावह करीबी फिट है
बीती बातों के मुताबिक, भले ही मुझे योनोमोमो क्रूरता पर संदेह करने का कोई कारण नहीं है, कम से कम कुछ परिस्थितियों में, मैं पर्यवेक्षकों (वैज्ञानिक और समान रूप से) की रुचि से गंभीरता से सवाल करता हूं कि हमारे निस्संदेह विविध प्रजातियों के छोटे नमूनों से, विशेष रूप से जटिल के रूप में कुछ के बारे में युद्ध।
मुझे कुछ संदेह नहीं है कि कई विकासवादी जीवविज्ञानी और कुछ जैविक मानवविज्ञानियों के परिप्रेक्ष्य को "आदिम मानव युद्ध" के मोहक नाटक से विकृत कर दिया गया है। संघर्ष से बचने और सुलह – हालांकि कोई कम "प्राकृतिक" या महत्वपूर्ण नहीं – काफी कम ध्यान-हथियाने हैं।
फिर भी शांति बनाने, यदि कुछ भी, अधिक स्पष्ट और व्यापक रूप से वितरित किया जाता है, विशेष रूप से खानाबदोश मंचों के समूहों में, जो संभवतः हमारे घरेलू पूर्वजों के लिए पारिस्थितिक परिस्थितियों में निकटतम हैं। तंज़ानिया के हद्ज़ा लोग पारस्परिक संघर्ष करते हैं, गुस्से में रहते हैं और कभी-कभी लड़ते हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से युद्ध नहीं करते और जाहिरा तौर पर कभी नहीं होते। मोरेरी लोगों, न्यूजीलैंड के तट पर चटाम द्वीप समूह के मूल निवासियों ने कई तरीकों (सामाजिक उपहास सहित) को नियोजित किया जो व्यक्तिगत विवादों को समूह-बनाम-समूह हत्याओं में बढ़ने से रोकता था। प्रायद्वीपीय मलेशिया के बाटेक ने अत्यधिक हिंसा का आकलन किया और यहां तक कि आक्रामक दबाव भी पूरी तरह से अस्वीकार्य हो, खुद को और उनकी बड़ी सामाजिक इकाई को स्वाभाविक रूप से और जरूरी शांतिपूर्ण रूप से देखकर।
स्वाभाविक और अदम्य रूप से युद्ध के रूप में होमो सेपियंस को तैयार करने में समस्या यह नहीं है कि यह गलत है, बल्कि यह भी हमारी समझ को अवरुद्ध करने की धमकी देता है कि शांति निर्माण संभव है और तदनुसार, कोशिश करने योग्य है।
मैं विशिष्ट युद्धों में न तो अधिक से अधिक न ही कम भागीदारी का परामर्श कर रहा हूं लेकिन मैं इस बात का आग्रह करता हूं कि ऐसा कोई भी निर्णय मानवता के युद्धपोत प्रकृति के बारे में एक निष्पक्षवादी, व्यावहारिक रूप से अवैध धारणा के आधार पर नहीं होगा।
एक कहानी है, जो चेरोकी मूल के रूप में माना जाता है, जिसमें एक लड़की को एक आवर्ती सपने से परेशान किया जाता है जिसमें दो भेड़िये विवेक से लड़ते हैं एक स्पष्टीकरण की मांग करते हुए, वह अपने दादा को जाता है, जो अपने ज्ञान के लिए बेहद सम्मानित होता है, जो बताते हैं कि हम में से प्रत्येक के भीतर दो सेनाएं हैं, वर्चस्व के लिए संघर्ष कर रही है, एक शांति और दूसरा युद्ध, इस पर, लड़की और भी परेशान है, और अपने दादा जीता जो जीतता है। उनका जवाब: "आप को खाना।"
[नोट: यह टुकड़ा कुछ सप्ताह पहले द न्यू यॉर्क टाइम्स में एक सेशन-एड कॉलम के रूप में दिखाई दिया; अनुमति के साथ यहां पुनर्मुद्रित।]
डेविड पी। बारश एक विकासवादी जीवविज्ञानी और वॉशिंगटन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं। उनकी सबसे हाल की किताब, अभी प्रकाशित, बौद्ध जीवविज्ञान है: प्राचीन पूर्वी विजन आधुनिक पश्चिमी विज्ञान (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस) से मिलती है।
