चेतना कब शुरू हुई?

चेतना की उत्पत्ति मनुष्यों, स्तनधारियों, मछलियों या जीवाणुओं से हुई हो सकती है।

आर्थर रेबर की एक उत्तेजक नई पुस्तक का तर्क है कि बैक्टीरिया सचेत हैं और मन की उत्पत्ति सबसे सरल, एकल-कोशिका वाले जीवों में पाई जाती है, जो अरबों साल पहले उत्पन्न हुए थे। चेतना कब शुरू हुई, इस सवाल के कुछ वैकल्पिक उत्तर यहां दिए गए हैं।

चेतना की उत्पत्ति के बारे में परिकल्पना

1. चेतना हमेशा अस्तित्व में रही है, क्योंकि भगवान चेतन और शाश्वत है।

2. ब्रह्माण्ड का निर्माण तब शुरू हुआ, जब ब्रह्मांड लगभग 13.7 बिलियन साल पहले बना था।

3. एकल कोशिका वाले जीवन के साथ, लगभग 3.7 बिलियन साल पहले (रिबेर) चेतना शुरू हुई।

4. लगभग 850 मिलियन वर्ष पहले बहुकोशिकीय पौधों के साथ चेतना शुरू हुई।

5. चेतना तब शुरू हुई जब 580 मिलियन साल पहले जेलीफ़िश जैसे जानवरों को हजारों न्यूरॉन्स मिले।

6. चेतना तब शुरू हुई जब 560 मिलियन वर्ष पहले कीटों और मछलियों ने लगभग एक मिलियन न्यूरॉन्स (हनीबे) या 10 मिलियन न्यूरॉन्स (ज़ेब्राफिश) के साथ बड़े दिमाग विकसित किए।

7. चेतना तब शुरू हुई जब पक्षियों और स्तनधारियों जैसे जानवरों ने लगभग 200 मिलियन वर्ष पहले सैकड़ों मिलियन न्यूरॉन्स के साथ बहुत बड़ा दिमाग विकसित किया।

8. लगभग 200,000 साल पहले मनुष्यों, होमो सेपियन्स के साथ चेतना शुरू हुई।

9. लगभग 3000 साल पहले (जूलियन जेनेस) जब मानव संस्कृति उन्नत हुई, तब चेतना शुरू हुई।

10. चेतना मौजूद नहीं है, क्योंकि यह सिर्फ एक वैज्ञानिक गलती (व्यवहारवाद) या “उपयोगकर्ता भ्रम” (डैनियल डेनेट) है।

मुझे लगता है कि # 7 (स्तनधारियों और पक्षियों के साथ चेतना शुरू हुई) वर्तमान में सबसे प्रशंसनीय परिकल्पना है, लेकिन यह मुद्दा परीक्षा की इच्छा करता है।

आप कैसे कुछ बता सकते हैं?

अपने स्वयं के आत्मनिरीक्षण को छोड़कर, चेतना प्रत्यक्ष रूप से देखने योग्य नहीं है, इसलिए यह केवल उपलब्ध प्रमाणों के सर्वोत्तम विवरण के प्रति अनुमान के द्वारा अनुमान लगाया जा सकता है। विज्ञान और रोजमर्रा की जिंदगी में इस तरह की धारणा आम है, उदाहरण के लिए जब वैज्ञानिक बिग बैंग, इलेक्ट्रॉनों, बलों और जीन जैसे गैर-अवलोकन योग्य संस्थाओं के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं क्योंकि वे पूरी श्रृंखला की वैकल्पिक परिकल्पना की तुलना में बेहतर व्याख्या प्रदान करते हैं। उपलब्ध साक्ष्य।

आप कैसे जानते हैं कि आप सचेत हैं? सबूत का एक टुकड़ा यह है कि आपको लगता है कि आप सचेत हैं, लेकिन यह एक गलती हो सकती है, जैसा कि व्यवहारवादियों और कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया है। सौभाग्य से, वहाँ अतिरिक्त सबूत हैं कि आप सचेत हैं, सचेत अनुभवों की आपकी मौखिक रिपोर्ट और आपके जटिल व्यवहार जैसे कि दर्द, भावनाओं और कल्पना से संबंधित हैं, जो आपके इन जागरूक अनुभवों को समझा सकते हैं। इसके अलावा, कई मस्तिष्क क्षेत्रों की बातचीत के माध्यम से चेतना कैसे आती है, इसके बारे में गहन न्यूरोलॉजिकल स्पष्टीकरण होने लगा है। तो सबसे अच्छी व्याख्या के संदर्भ में परिकल्पना का समर्थन करता है कि आप वैकल्पिक परिकल्पना से बेहतर के रूप में सचेत हैं कि आप केवल उसी तरह कार्य करते हैं जैसे कि आप सचेत हैं।

तर्क का एक ही रूप इस निष्कर्ष का समर्थन करता है कि अन्य मानव भी सचेत हैं। आपके पास दूसरों के अनुभवों तक सीधी पहुंच नहीं है, लेकिन आप दर्द, भावनाओं और कल्पना से संबंधित उनके व्यवहारों का निरीक्षण कर सकते हैं और आप सचेत अनुभव की उनकी रिपोर्ट सुन सकते हैं। इसके अलावा, अन्य लोगों में मस्तिष्क की संरचना और प्रक्रियाएं आपके लिए बहुत समान हैं। वैकल्पिक स्पष्टीकरण जैसे कि अन्य लोग चेतना के बिना लाश हैं उनका समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है। इसलिए, यह प्रशंसनीय है कि अन्य लोग भी आपकी तरह ही सचेत हों। यह केवल सादृश्य से एक कमजोर तर्क नहीं है, लेकिन सबसे अच्छा स्पष्टीकरण का एक निष्कर्ष है जो इस तथ्य पर निर्भर करता है कि अन्य लोगों की चेतना के लिए सबूत और स्पष्टीकरण लगभग अपने लिए तर्क के रूप में आश्वस्त हैं।

अमानवीय जानवरों में चेतना के प्रमाण कमजोर हैं, क्योंकि वे अपने सचेत अनुभवों की रिपोर्ट नहीं कर सकते हैं। पिछले ब्लॉग पोस्ट में, मैंने इस बात पर एक बहस की थी कि क्या जानवरों में भावनाएं होती हैं, जो मुश्किल है क्योंकि जानवरों और बिल्लियों जैसे कुत्तों के लिए भावनाएं क्यों हैं, इसके लिए वैकल्पिक स्पष्टीकरण हैं। हो सकता है कि उनकी स्पष्ट प्रसन्नता केवल पुरस्कार से संबंधित व्यवहार हो, और शायद उनका स्पष्ट भय केवल धमकी से संबंधित व्यवहार है।

हालांकि, जैसा कि मैं भविष्य के ब्लॉग पोस्ट में रिपोर्ट करूंगा, मुझे विश्वास हो गया है कि हाथियों, चिंपांज़ी और कुत्तों जैसे स्तनधारियों में दुःख व्यापक रूप से फैला हुआ है, जहां उनके कार्यों को सरल व्यवहार खातों द्वारा समझाया जाना बहुत जटिल है। इसलिए, अब मुझे लगता है कि दर्द, खुशी और जटिल भावनाओं से संबंधित स्तनपायी व्यवहार का सबसे अच्छा स्पष्टीकरण यह है कि उनके पास सचेत अनुभव हैं। वही तर्क बड़े दिमाग वाले पक्षियों पर लागू होते हैं जैसे कि रावण और तोते जो जटिल समस्या को सुलझाने और सीखने में सक्षम हैं।

यदि आप मधुमक्खियों और मछलियों जैसे छोटे दिमाग वाले जानवरों के पास जाते हैं, तो यह प्रमाण काफी विरल हो जाता है। हनीबेज इनाम-संबंधी व्यवहारों का प्रदर्शन करते हैं, और मछली दर्द से संबंधित व्यवहारों का प्रदर्शन करते हैं, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि इन चेतन अनुभव के आधार पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। सबसे अच्छा हम परिकल्पना # 6 के बगल में एक प्रश्न चिह्न लगा सकते हैं। इसी तरह, जेलीफ़िश और यहां तक ​​कि पौधों जैसे सरल जानवर भी संवेदी आदानों, संवेदी आदानों पर प्रतिक्रिया, और पर्यावरणीय प्रभावों के जवाब में संकेतन जैसे व्यवहार दिखा सकते हैं, लेकिन वे क्या कर रहे थे, इसके लिए सरल, उत्तेजना-प्रतिक्रिया स्पष्टीकरण हैं, जिनके लिए रोपण की आवश्यकता नहीं है। चेतना का।

जीवाणु

तो रेबर को क्यों लगता है कि बैक्टीरिया सचेत हैं? वह सही ढंग से नोट करता है कि एकल-कोशिका वाले जीवों में भोजन और विषाक्तता के स्रोतों का पता लगाने के लिए अपने वातावरण को संवेदन के शक्तिशाली तरीके हैं। इसके अलावा बैक्टीरिया बड़ी संख्या में ऐसे व्यक्तियों के बायोफिल्म में रहते हैं जो प्रत्येक रसायन से स्राव करते हैं जो भोजन और विषाक्त पदार्थों के बारे में महत्वपूर्ण पर्यावरणीय जानकारी फैलाते हैं। बैक्टीरिया व्यक्तिगत रूप से और सामूहिक रूप से विषाक्त पदार्थों से भोजन और दूर जाने के लिए आगे बढ़ने में सक्षम हैं। शायद संवेदन, प्रतिक्रिया, संचार, और आगे बढ़ने को परिकल्पना द्वारा सबसे अच्छा समझाया गया है कि बैक्टीरिया में कुछ हद तक चेतना है।

लेकिन मशीनें Google, उबेर, जनरल मोटर्स, और अन्य कंपनियों द्वारा विकसित की जा रही सेल्फ-ड्राइविंग कारों के लिए संवेदन, प्रतिक्रिया, संचार और चलती-फिरने में भी सक्षम हैं। रेबर न केवल यह सोचता है कि ऐसी मशीनें वर्तमान में सचेत नहीं हैं, बल्कि यह कि वे कभी नहीं हो सकते, क्योंकि वह जॉन सेरेल के बदनाम विचार के प्रयोग को स्वीकार करते हैं कि कृत्रिम बुद्धि असंभव है क्योंकि मशीनों द्वारा उपयोग किए गए प्रतीक स्वाभाविक रूप से अर्थहीन हैं। क्रिस्टोफर पेरिसियन और मैंने एक दशक पहले तर्क दिया था कि सेल्फ-ड्राइविंग कारें मानव मस्तिष्क के समान अर्थ-विज्ञान में सक्षम हैं, दुनिया के साथ बातचीत करने और इसके बारे में जानने के माध्यम से। तो दुनिया के साथ बातचीत करने वाली मशीनों के पास सार्थक प्रतिनिधित्व हो सकता है, भले ही उनके पास अभी तक चेतना नहीं है।

इंजीनियरों को ठीक से पता है कि सेल्फ-ड्राइविंग कार कैसे काम करती है क्योंकि उन्होंने उन्हें बनाया था, और चेतना का आह्वान किए बिना अपने संचालन की व्याख्या कर सकते हैं। स्व-ड्राइविंग कार दर्द, भावनाओं और कल्पना जैसे व्यवहारों को प्रदर्शित नहीं करती है जो चेतना पक्षियों और स्तनधारियों को समझाने में मदद करती है। सेल्फ ड्राइविंग कार और यहां तक ​​कि थर्मोस्टैट्स रेबर के इस दावे का खंडन करते हैं कि जब किसी घटना को महसूस किया जाता है तो उसे महसूस किया जाता है।

रेबर के दृष्टिकोण की एक और विषमता यह है कि वह सोचते हैं कि पौधे, जो एकल-कोशिका वाले जीवों से विकसित होते हैं, उनमें चेतना की कमी होती है, भले ही वे अन्य पौधों को महसूस करने, प्रतिक्रिया करने, संकेत देने और खुद को सूर्य की ओर पुन: शक्ति देने में सक्षम हों।

एकल-कोशिका वाले जीवों के प्रति चेतना को जिम्मेदार ठहराने के रीबर के मुख्य कारण यह नहीं हैं कि यह उपलब्ध साक्ष्यों का सबसे अच्छा विवरण प्रदान करता है, बल्कि यह भी है कि यह आरोप दार्शनिक समस्याओं को हल करता है। वह सोचता है कि चेतना के सेलुलर आधार का उनका सिद्धांत उद्भव की समस्या का सबसे प्रशंसनीय उत्तर प्रदान करता है। चेतना साधारण गुणों से बहुत भिन्न वस्तुओं की एक संपत्ति है जैसे कि परमाणुओं और अणुओं से मिलकर, या यहां तक ​​कि न्यूरॉन्स के देवदार भी हैं, इसलिए सभी हाइपोथेसिस 2-9 का अनुमान लगाने की समस्या का सामना करते हैं कि चेतना पूर्णता की संपत्ति कैसे बन गई जब यह नहीं है उनके भागों की संपत्ति या उनके भागों के गुणों का एक सरल समुच्चय।

सौभाग्य से, वहाँ नए सिद्धांत हैं कि चेतना व्यक्तिगत न्यूरॉन्स की बड़ी संख्या की संपत्ति के रूप में कैसे उभर सकती है, हालांकि यह व्यक्तिगत न्यूरॉन्स की संपत्ति नहीं है। स्टानिस्लास देहाने का मानना ​​है कि उद्भव मस्तिष्क क्षेत्रों में सूचनाओं के प्रसारण से होता है, जबकि मैं अपनी नई पुस्तक ब्रेन-माइंड में तर्क देता हूं कि प्रमुख गुण न्यूरॉन्स की फायरिंग के पैटर्न हैं, इन पैटर्नों को अधिक जटिल पैटर्न में बांधना, और परिणाम के बीच प्रतिस्पर्धा। पैटर्न।

बड़े दिमाग में चेतना के उद्भव के बारे में इन दोनों परिकल्पनाओं का लाभ यह है कि वे चेतना को केवल उन जीवों के लिए विशेषता देते हैं जिनके लिए दर्द, भावनाओं और कल्पना से संबंधित सबूत हैं। हमारे पास बैक्टीरिया के लिए दर्द, भावनाओं या कल्पना को चित्रित करने का कोई कारण नहीं है, इसलिए चेतना का गुणधर्म अतिरेक है।

एक और दार्शनिक कारण जो रेबेर अपनी चेतना के सेलुलर आधार के लिए देता है, वह यह है कि यह चेतना की दार्शनिक “कठिन समस्या” का समाधान प्रदान करता है: कुछ ऐसा है जो सचेत रहना पसंद करता है। लेकिन रेबर का दृष्टिकोण चेतना के भावना पहलुओं के लिए लेखांकन में दूसरों की तुलना में बेहतर नहीं है, जो कि दर्द के विशिष्ट पहलुओं और भावनाओं के विशिष्ट पहलुओं में समस्या को तोड़कर बेहतर तरीके से नियंत्रित किया जा सकता है। “यह क्या है” की अस्पष्टता में दीवार के बिना, भावना और कल्पना के जागरूक अनुभव के विशिष्ट पहलुओं को तंत्रिका स्पष्टीकरण दिया जा सकता है, जैसा कि मैं ब्रेन-माइंड में दिखाता हूं।

इसलिए, चेतना के सेलुलर आधार के रेबेर का सिद्धांत उभरने और अनुभव की दार्शनिक समस्याओं से बहुत कम मदद करता है। वैज्ञानिक साक्ष्यों की उनकी प्रशंसा को देखते हुए, उन्हें यह पहचानने में सक्षम होना चाहिए कि एकल-कोशिका वाले जीवों में चेतना के प्रमाण आत्म-ड्राइविंग कारों में चेतना के लिए सबूतों से बहुत बदतर हैं, जो पहले से ही बहुत अधिक जटिल संवेदन, प्रतिक्रिया, गतिमान और प्रदर्शित करते हैं। बैक्टीरिया की तुलना में संचार। इसके अलावा, इस बात की वैकल्पिक परिकल्पनाएं हैं कि दुनिया के प्रतिनिधित्व करने में सक्षम बड़े दिमाग के जटिल संचालन के माध्यम से चेतना कैसे निकलती है, इसके बारे में सीखना, प्रतिनिधित्व का प्रतिनिधित्व करना और अन्य दिमागों के साथ संवाद करना।

हालांकि मुझे लगता है कि रेबेर बैक्टीरिया की चेतना के बारे में गलत है, मैं उसकी किताब पढ़ने की सलाह देता हूं। यह दिलचस्प वैज्ञानिक जानकारी, महत्वपूर्ण मुद्दों के ट्रेंकांत चर्चाओं और मनोरंजक कहानियों से भरा है। कभी-कभी गलत विचार बौद्धिक प्रगति में योगदान कर सकते हैं।

संदर्भ

रेबर, एएस (2019)। पहला दिमाग: कैटरपिलर, ‘करायोट्स, और चेतना । न्यू योर्क, ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस।

थगार्ड, पी। (2019)। मस्तिष्क-मस्तिष्क: न्यूरॉन्स से चेतना और रचनात्मकता तक । न्यू योर्क, ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस।

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