मनोवैज्ञानिक एडम फिलिप्स और इतिहासकार बारबरा टेलर की नई किताब, पूछते हैं कि हम आम तौर पर स्वतंत्र लोगों को मजबूत और धर्मार्थ लोगों को डंबर या कम विकसित होने के कारण क्यों देखते हैं। यह पूछता है कि मानव इतिहास में हमें किस स्थान पर मिला, जिसमें वीरता को अक्सर आजादी के रूप में दर्शाया गया है, और जिसमें हम यादृच्छिक दयालुता के छोटे संदोगों को संदिग्ध के रूप में समझते हैं- एक दमनकारी आवश्यकता के रूप में पहचाने जाने की जरूरत है, यह एक अतिमानीय विनम्र प्रकृति का संकेत है , या यहां तक कि मानसिक बीमारी के लक्षण के रूप में।
दया पर एक दयालुता का एक छोटा इतिहास शुरू होता है, जो कि मसीह की धारणा से है कि स्वाभाविक रूप से मानवता, आत्मज्ञान संदेह के माध्यम से (होब्स का दावा है कि हम स्वाभाविक रूप से लालची हैं), स्वामित्व के आधुनिक आदर्श के लिए। आज, जब एक नायक की कल्पना करने के लिए कहा जाता है, हम आजादी के बारे में सोचते हैं; और दया को आम तौर पर टुकड़े करना माना जाता है- मीठा अस्तर, लेकिन एक मजबूत इंसान की सिद्धांत चिह्न नहीं है
दया के इस मुद्दे के समानांतर, पिछले सप्ताह के महान द न्यू यॉर्कर लेख, लार्डिआ मैकफारक्वायर द्वारा "द द कंन्सस्ट कट" देखें, जिसमें वह गुर्दे के दाताओं को देखती है। वह बताती है कि कुछ लोग अपने गुर्दे अजनबियों को किसी अन्य इंसान को बड़ा देने की आवश्यकता के अलावा कोई स्पष्ट कारण के लिए दान नहीं करते। वह बताती है कि हम इसे कैसे रोग-विज्ञान के रूप में देखते हैं। जबकि वह अपने लेख में संतुलन की कोशिश करती है, मैकफारक्वायर खुद कई बार व्यंग्य में दोगुना करता है, जिसमें दानदाताओं को अजीब तरह का चित्रण किया जाता है, या संदिग्ध होने के लिए उनके शरीर का एक भाग देने के लिए कोई वादा नहीं किया गया इनाम
दानकर्ताओं में से एक, 24 वर्ष की आयु के मेलिसा स्टीफंस, अपने बचकाना विराम चिह्न और सभी के साथ अपने ब्लॉग के माध्यम से प्रस्तुत की गई है: "मैं प्यार करता हूं, किसी से पूछो मेरा पसंदीदा केक मजेदारफेटी फ्रॉस्टिंग के साथ मज़ाकिया है …। मैं अपने दोस्तों से प्यार करता हूं और मैं उनके लिए कुछ भी करता हूं। मेरा सबसे बड़ा दोष उन लोगों के लिए बहुत अच्छा है, जो मेरे लिए मतलब हैं। "इसलिए, जब स्टीफंस अपने गुर्दा को किसी अजनबी के दान करने का निर्णय करता है, तो वह एक ऐसे किशोर की तरह लगता है जो उसे अधिक जटिल इच्छाओं को जानने में डरता है।
मैक्फारक्हार के लेख में एक और दाता विशेष रूप से एक अज्ञात महिला को अपनी गुर्दा देने के बाद गंभीरता से निराश हो जाता है। वह कहते हैं कि ऐसा लगता है जैसे नायक की तरह महसूस करने की जल्दी आना बंद हो। हमें गुप्त जीवन और दाताओं के विरोधाभासी भावनाओं को दिखाकर, मैकफारक्वायर अनिवार्य रूप से पूछ रहा है कि हम दयालुता के बारे में क्या सोचते हैं: क्या उत्कटवादियों को उदार है क्योंकि हम सभी को देने की सरल इच्छा है? या, क्या इन लोगों को उनके मनोविज्ञान में असंतुलन संभव है, जैसे अत्यधिक अधीनता या एक दमन की योग्यता के रूप में पहचाने जाने की आवश्यकता है?
टेलर और फिलिप्स अपनी दयालु पर पुस्तक में उन प्रकार के प्रश्नों के लिए एक संक्षिप्त जवाब देते हैं। दयालुता के इतिहास की खोज करने के बाद, वे अनिवार्य रूप से इसकी अपनी परिभाषा प्रस्तुत करते हैं, फ्रेड ने अपने तर्क को जड़ें। उनका विचार (फ्रायड के माध्यम से) अनिवार्य रूप से ऐसा होता है: जब हम बच्चे होते हैं, हम दुनिया के साथ एकरूपता को आदर्श मानते हैं। हमारे पास अभी तक "मी" और सभी भौतिक सामान जो हम सुनते हैं, स्वाद और महसूस करते हैं, के बीच के अंतर को अवधारणा के लिए सामने वाले प्रांतस्था नहीं होते हैं हम केवल ऐसा महसूस करते हैं जैसे विवरण के बिना सबकुछ एक वस्तु है। यह आनंद की एक प्रारंभिक दृष्टि है
लेकिन जब हम बड़े होते हैं, हम एक चीज़ को दूसरे से अलग करना शुरू करते हैं, इसे सभी लेबल करते हैं, और अन्य लोगों और घटनाओं के विपरीत "मुझे" की भावना के साथ पहचानने लगते हैं इस प्रकार स्वयं-हित-आक्रामकता और रक्षात्मकता-विकसित होते हैं। जैसा कि हम खुद को और दुनिया के बीच के अंतर के बारे में सीखते हैं, हम अपनी पहचान या अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए खुद को बचाने के लिए चाहते हैं। लेखकों ने फ्रायड को स्वीकार किया, परिपक्वता के इस चरण पर एक ठहराव कहा गया है – कह रही है कि हमारे जीवन के अधिकांश के लिए, हम खुद को बचाने में आक्रामक हैं हम अपने खून की रक्षा के लिए यौन संबंध चाहते हैं; हम बड़े पैमाने पर दुनिया में हमारे रुख की रक्षा या प्रचार करना चाहते हैं।
टेलर और फिलिप्स अनिवार्य रूप से फ्रैड की तस्वीर से सहमत हैं कि कैसे लालच उभरता है, लेकिन वे जीवन के लिए एक और चरण जोड़ते हैं (जो फ्रायड ने स्वीकार किया था पर जोर नहीं दिया, और जो फ्रायड के कभी-कभी-प्रतिद्वंद्वी अल्फ्रेड एडलर का उत्साहपूर्वक समर्थन किया गया था)। वे कहते हैं कि एकाग्रता के बाद- और यदि हम हमारे जीवन के लिए एक जानवरों के भय से परे हमारी सोच कर सकते हैं-हम देखते हैं कि जो लोग "अर्थ" कहते हैं, वे सहयोग के माध्यम से ही आते हैं। यह है कि बिना किसी भाषा के काम और काम के, हमारे पास कोई मतलब नहीं है। लेकिन ईमानदारी से और खुले तौर पर इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए, हमें अपने आप को फिर से कमजोर बनाने की आवश्यकता है। हमें सुनने की ज़रूरत है, धीरज रखने के लिए और अक्सर, दयालु होना चाहिए। सहयोग पुरस्कार की गारंटी के बिना उपहार देने और लेने की मांग करता है
यह वह जगह है जहां वास्तविक दयालुता बैठती है, लेखक कहते हैं (आधुनिकता शायद हमारे लिए यह मानने के लिए बहुत अधिक चूहा दौड़ है) दया मानव व्यवहार के उच्चतम रूपरेखाओं में से एक है, क्योंकि इसका अर्थ है शिशु के आदर्शवाद से चलना, एक युवा व्यक्ति की रक्षात्मकता पर, संवेदनशीलता के लिए बुद्धिमानी की इच्छा पर। बुद्धिमान और दयालु लोग हैं जो जोखिम के लिए दे देते हैं और इस तरह पैदा करते हैं।
टेलर और फिलिप्स का सुझाव है कि दयालुता के अधिक परिपक्व रूप हैं। एक बच्चा सिर्फ सभी को "अच्छा बनाना" चाहता है। एक वयस्क हमारी प्राकृतिक जरूरतों के बारे में अधिक आक्रामकता और रक्षा करने के लिए जानता है। बदले में, एक वयस्क अपनी स्वयं की भेद्यता और रक्षात्मकता को मानता है जैसे वह उदार होने की कोशिश करता है "साधारण दयालुता" को "सरल" दया से अधिक "न्यूरोटिक" कहते हैं यह सोच से भरा है एक वयस्क जो दयालु है, मुख्यतः क्योंकि वह एक सहयोग को बढ़ावा देना चाहता है- एक पूर्ण मानव जीवन जीने का एक जोखिम भरा लेकिन आवश्यक हिस्सा है।
आप क्या सोचते हैं: उदारता के पीछे प्रेरणा शक्ति या दया क्या है?
