शर्म युद्धों

एक बार सामाजिक एकता के लिए बल, शर्म अब हमें विभाजित करता है

यदि आप ट्विटर या फेसबुक रेंट पर ध्यान देते हैं, संपादक को नाराज पत्र, और कई गंभीर आवाजें जो शीर्षक बनाती हैं, संदेश जोर से और स्पष्ट होता है।

किसी को कहीं खुद को शर्मिंदा होना चाहिए!

कोई दिन किसी और को यह बताने के बिना नहीं जाता कि उन्हें शर्मिंदा होना चाहिए। केनोशा में शहर के अधिकारियों को अपने सार्वजनिक विश्राम कक्षों से शर्मिंदा होना चाहिए। डुरंगो हेराल्ड के संपादकों को अपनी वेबसाइट पर ड्रोन द्वारा ली गई आग दृश्य तस्वीरें पोस्ट करने से शर्मिंदा होना चाहिए, लेखक जो अटलांटिक में लिंग संक्रमण अफसोस के बारे में लिखते हैं, उन्हें खुद से शर्मिंदा होना चाहिए।

पिछले सप्ताहांत में, ट्विटर्सफेयर ने लाल हेन घटना के बारे में अपमान के साथ जलाया, और उदारवादी और रूढ़िवादी पक्षियों ने जोर दिया कि दूसरी ओर किसी को शर्मिंदा होना चाहिए। कुछ ट्वीटर्स ने जोर देकर कहा कि रेड हेन के मालिक को सारा सैंडर्स को सेवा देने से इंकार कर दिया जाना चाहिए, जबकि अन्य ने कहा कि प्रेस सचिव खुद ही शर्मिंदा होना चाहिए। मैक्सिन वाटर्स को अपने विरोधियों को “धमकाने” के लिए प्रोत्साहित करने के लिए खुद को शर्मिंदा होना चाहिए। माइक हकबी को मास्टरपीस कैकेशॉप मामले से रेड हेन संबंध में अंतर करने की कोशिश करने से शर्मिंदा होना चाहिए।

शम वर्तमान में हमारे देश में उभर रहे राजनीतिक युद्धों में एक पसंदीदा हथियार बन गया है क्योंकि प्रत्येक पक्ष दूसरे को अपमानित करने की कोशिश करता है, लेकिन शर्मिंदगी हमें हमेशा विभाजित नहीं करती है। इसके विपरीत, हर जगह समाजों ने ऐतिहासिक रूप से हानिकारक व्यवहार को रोकने और साझा मूल्यों के अनुरूप प्रोत्साहित करने के लिए शर्म का उपयोग किया है। हाल के अध्ययनों के अनुसार, जब हम छोटे जनजातियों में रहते थे, तब मनुष्य ने लंबे सहस्राब्दी में शर्म महसूस करने की क्षमता विकसित की। शर्म ने उन नियमों के प्रति आज्ञाकारिता को बढ़ावा देने के साधन के रूप में कार्य किया जो मनुष्यों को जीवित रहने और जीवित रहने में मदद करते थे; इसने उन कार्यों को रोक दिया जो व्यक्ति के साथ-साथ जनजाति को भी नुकसान पहुंचा सकते हैं।

एक अपराधी को शर्मिंदा करके, जनजाति ने उसे प्रोत्साहित किया कि वह आदिवासी व्यवहार को आदिवासी मूल्यों और अपेक्षाओं के साथ संरेखण में वापस लाए। आधुनिक समाज अभी भी कुछ हद तक एक ही काम करते हैं – उदाहरण के लिए, हम डेडबीट पिता को शर्मिंदा करते हैं। लेकिन अधिक से अधिक, हम शर्म का उपयोग हमारे और उनके बीच एक रेखा खींचने के लिए करते हैं। हम अपने क्षेत्र को चिह्नित करने के लिए शर्मिंदगी करते हैं और दुश्मन से अलग अपने जनजाति को परिभाषित करते हैं, कि वहां अन्य जनजाति जिनके सदस्य हमारे जैसे कुछ नहीं हैं।

हाल के दिनों में, यह आधुनिक अमेरिकी राजनीति को तेजी से आदिवासी के रूप में वर्णित करने के लिए तैयार हो गया है। वाशिंगटन पोस्ट में हाल के एक लेख में, उदाहरण के लिए, इतिहासकार जॉन मीचम ने उद्धृत किया है कि वह हाल के इतिहास में “समान जनजातीय क्षण” को याद नहीं कर सकते हैं। “हम शाब्दिक लोगों के बजाय सार्वजनिक वर्ग में वर्चुअल और प्रतीकात्मक स्टॉक के साथ सार्वजनिक शर्मनाक के मामले में औपनिवेशिक युग की तरह वापस आ गए हैं।”

लेकिन एक अन्य इतिहासकार, लॉरेंस फ्राइडमैन का मानना ​​है कि औपनिवेशिक अमेरिका में सार्वजनिक अपमान का उपयोग वास्तव में अपराधियों को एक सबक सिखाने और जनजाति के भीतर स्वीकृति पाने और उनकी इच्छा को प्रोत्साहित करने के लिए किया गया था। इसे कभी-कभी पुनर्गठन के रूप में जाना जाता है, बदबूदारता के विपरीत, जो बहिष्कार और स्थायी रूप से अपराधी को समाज में पूर्ण सदस्यता से बाहर कर देता है।

हमारे इतिहास में इस विशेष पल में, बाएं और दाएं दोनों पक्षों के पक्षियों को अक्सर दूसरी तरफ बदनाम करने और छोड़ने का प्रयास किया जाता है। एक समय के लिए, ऐसा लगता था जैसे डेमोक्रेट ने उच्च जमीन पकड़ ली – याद रखें “जब वे कम जाते हैं, तो हम ऊंचे जाते हैं”? लेकिन सीमा संकट के चलते, उनकी रणनीतियां बदल गई हैं। प्रोटेस्टर्स फ्लोरिडा अटॉर्नी जनरल पाम बोंडी का सामना टम्पा मूवी थियेटर के सामने करते हैं, “आप पर शर्म आती है!” और “आप एक भयानक व्यक्ति हैं!” सुरक्षा सलाहकार कर्स्टनजेन नील्सन में हेक्लर्स ने “शर्म!” चिल्लाया क्योंकि वह एक डीसी रेस्तरां में भोजन करती है। ऐसा लगता है कि इस राजनीतिक युद्ध में दोनों पक्षों ने अपने पसंदीदा हथियार के रूप में सार्वजनिक शर्मनाक अपनाया है और न ही कोई तिमाही देगा।

इस प्रकार के बदमाश का उद्देश्य उन्हें “दूसरों” को खराब करना है ताकि उन्हें पीले रंग से बाहर रखा जा सके और उन्हें समाज में सदस्यता से बाहर कर दिया जा सके। डोनाल्ड जे ट्रम्प की तुलना में किसी ने इस रणनीति को अधिक प्रभावी ढंग से नियोजित नहीं किया है, जिसे एडम हैस्लेट, द नेशन के लिए लिखते हैं, जिसे एक बार “शमर इन चीफ” कहा जाता है। अपने विरोधियों के लिए अवमानना, घृणित और घृणा के साथ, वह रोज़ाना अपने जनजाति को जीतता है और उन्हें दुश्मन के खिलाफ संगठित करता है।

अब ऐसा लगता है कि वामपंथी ने विपक्षी जनजाति के सदस्यों के आग, अपमान और बदनाम करने के लिए लड़ने का फैसला किया है। रॉबर्ट डी नीरो सार्वजनिक रूप से टोनी पुरस्कार समारोह के दौरान राष्ट्रपति को श्राप देते हैं और खड़े हो जाते हैं। सामंथा मधुमक्खी राष्ट्रपति की बेटी का वर्णन करने के लिए अश्लील भाषा का उपयोग करती है। और फिर हथियारों के लिए मैक्सिन वाटर्स की कॉल है। हालांकि इस तरह के सार्वजनिक शर्मनाक रूप से अपराधी को एक संदेश भेजता है, इसमें सुलह की संभावना शामिल नहीं है।

आप हमारे जैसे कुछ नहीं हैं और हम आपसे नफरत करते हैं

इस राजनीतिक पल में, हम एक बढ़ते खिताब के लिए शर्मनाक युद्ध में व्यस्त हैं, प्रत्येक पक्ष अवमानना ​​को जोड़ता है और एक तीव्र चक्र में दूसरे को अपमानित करता है। हम इस निराशाजनक बाधा से कैसे बच सकते हैं? इन शर्मिंद युद्धों को न तो कोई भी पक्ष जीत सकता है, जब तक कि हमारा देश अलग न हो जाए।

आगे बढ़ने के लिए, हमें सामान्य जमीन मिलनी है, और यह जानकर शुरू हो सकता है कि हम सभी इस जहरीले माहौल से शर्म से पीड़ित हैं। हम में से कोई भी प्रतिरक्षा नहीं है। या तो हम “आम तौर पर जो कुछ भी पीड़ित हैं, उसे स्वीकार करने का एक तरीका ढूंढते हैं,” जैसे ही एडम हैसलेट ने इसे रखा है, या शर्मिंद युद्ध तेज हैं और कभी भी हिंसा के अधिक बदसूरत रूपों में उभरना जारी है।

जैसा कि शर्म की खोजकर्ता ब्रेन ब्राउन ने हमें बताया, “सहानुभूति शर्म की बात है।” केवल तभी जब हम एक संघर्ष की घोषणा करते हैं और यह महसूस करना शुरू करते हैं कि हम इन शर्मिंद युद्धों में कितने पीड़ित हैं, हम अपना रास्ता आगे बढ़ना शुरू कर सकते हैं। हो सकता है कि हम करुणा, सम्मान और हां – सभ्यता जैसे कुछ साझा मूल्यों की पहचान कर सकें, इस बात से सहमत हैं कि जो लोग उन मूल्यों का सम्मान करने से इनकार करते हैं वे वास्तव में शर्मिंदा होना चाहिए।

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