यह हमारे पारंपरिक नैतिक मान्यताओं और प्रथाओं के लिए उत्क्रांति सिद्धांत के निहितार्थ से संबंधित तीसरे और अंतिम पद है (देखें राइटिंग नैतिकता I और पुनर्लेखन नैतिकता II)। इस किस्त में, हम डार्विन के सिद्धांत के प्रकाश में अमानवीय जानवरों के समुचित इलाज के बारे में सवाल देखेंगे।
जैसा कि मैंने अपनी पहली पोस्ट में तर्क दिया, पारंपरिक नैतिक व्यवस्थाओं को एक सम्मान द्वारा मानव गरिमा के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। इस सिद्धांत का मुख्य सिद्धांत यह विचार है कि मानव जीवन पवित्र है – यह सर्वोच्च मूल्य और अनंत मूल्य है। मानव गरिमा के सिद्धांत का झुकाव यह विचार है कि अन्य सभी जानवरों के जीवन के स्तर पर नीच रैंकिंग पर कब्जा है। सेंट थॉमस एक्विनास ने इस दृष्टिकोण को व्यक्त किया जब उन्होंने सुझाव दिया कि जानवरों को अपने फायदे के लिए नहीं बल्कि मनुष्यों के लिए अस्तित्व में है, और इस तरह यह कि 'मनुष्य का उपयोग करने के लिए, हत्या या किसी अन्य तरीके से, ।
यह एक भावना है जो बहुत से लोग रहते हैं। ऐतिहासिक रूप से, और आज भी, हमने अन्य जानवरों को अबाध रूप से इलाज किया है यह मेरा पसंदीदा उद्धरण है; यह रेवरेंड WR Inge से आता है:
"हमने जानवरों के बाकी हिस्सों को गुलाम बना लिया है, और हमारे दूर के चचेरे भाई, फर और पंखों में इतनी बुरी तरह से इलाज किया है कि वे संदेह से परे, यदि वे एक धर्म तैयार करने में सक्षम थे, तो वे शैतान को मानवीय रूप में दर्शाएंगे।"
कई टीकाकारों ने अब तक जानवरों के नाजियों के प्रकोप के साथ तुलना करने के लिए नाजी होलोकॉस्ट को चुना है। यहाँ एक और उद्धरण है, इस लेखक इसहाक Bashevis सिंगर से:
"उन्होंने स्वयं को यह आश्वस्त किया है कि मनुष्य, सभी प्रजातियों का सबसे बुरा अपराध, सृजन का मुकुट है। अन्य सभी प्राणियों को केवल भोजन, पेलट्स, पीड़ा, विनाशकारी, प्रदान करने के लिए उसे बनाया गया। उनके संबंध में, सभी लोग नाजियों हैं; जानवरों के लिए यह एक अनन्त ट्रेब्लिंका [एक नाजी तबाही शिविर] है। "
अब हम देखते हैं कि बहस के लिए एक विकासवादी दृष्टिकोण क्या योगदान देता है। सबसे पहले, विकासवादी सिद्धांत मानव गरिमा के सिद्धांत को चुनौती देता है। जैसा हमने देखा है, डार्विन का सिद्धांत इस विचार को कम करता है कि हम भगवान की छवि में बनाये गये थे, और यह इस विचार को कम करता है कि हम अन्य प्राणियों के किसी भी नैतिक रूप से अलग-अलग तरीकों से अलग-अलग तरीके से प्रतिष्ठित हैं। इसके अलावा, यह मनुष्यों और अन्य सभी जीवन के बीच जानवरों के बीच अंतर को कम करता है, सिद्धांत का एक केंद्रीय तत्व। यह हमारे आम उत्पत्ति और जानवरों के साथ हमारी रिश्तेदारी पर बल देकर ऐसा करता है। चिंपांजियों, डॉल्फ़िन, मेंढक – डार्विन ने हमें सिखाया है कि ये सचमुच हमारे दूर के रिश्तेदार हैं। निश्चित रूप से, यह एक मानव / पशु भेद को आकर्षित करने के लिए, और हमारे नैतिक तर्क में आयात करने के लिए पर्याप्त रूप से आसान है। लेकिन विकासवादी सिद्धांत से पता चलता है कि इस भेद में एक बार ऐसा माना जाता है जो इसे एक बार माना जाता था। जैसे, नैतिक क्षेत्र में इसका आवेदन – यानी, हमारी अपनी प्रजा की बाहरी सीमा तक हमारी नैतिक चिंता का विस्तार करने की हमारी आदत अचानक अचानक मनमानी और अनुचित रूप से देखने लगती है। हमारे नैतिक चक्र को हमारे प्रजातियों तक सीमित क्यों नहीं होना चाहिए, कहते हैं, हमारे वर्गीकृत वर्ग (यानी, स्तनधारियों)? क्यों, उस मामले के लिए, क्या हम नस्लीय समूह की बजाय हमारे प्रजातियों तक ही सीमित रहें?
उत्परिवर्तक सिद्धांत ने कई अन्य तर्कों को भी कम किया है जिसका लक्ष्य था कि जानवरों के शोषण को उचित ठहराया जाए। इसमें तर्क है कि भगवान ने हमारे लिए यहाँ जानवरों को डाल दिया। वैज्ञानिकों ने धरती पर जीवन के इतिहास की एक तस्वीर इकट्ठी करने से पहले, यह एक उचित दावे की तरह लग सकता था यह अब उचित नहीं है। अब हम जानते हैं कि बड़े पैमाने पर जानवरों ने इस ग्रह पर अपने प्रवास समाप्त होने से पहले खत्म कर दिया। हम यह भी जानते हैं कि हम और अन्य जानवर एक ही प्राकृतिक प्रक्रिया के माध्यम से आए थे, और हमारे तथाकथित 'क्रिएटर' (यानी, प्राकृतिक चयन) हमारे लिए कोई विशेष स्नेह नहीं था। इन तथ्यों के प्रकाश में, सुझाव है कि हमारे प्रयोग के लिए जानवर यहां हैं, स्वयं को केंद्रित, विचित्र, और – इस बारे में स्पष्ट होने के लिए – स्पष्ट रूप से झूठे। पुलित्जर पुरस्कार जीतने वाले लेखक ऐलिस वॉकर ने लिखा है, गैर-मानव जानवरों को मनुष्यों के लिए नहीं बनाया गया था, क्योंकि पुरुषों के लिए सफेद या महिलाओं के लिए काले लोगों की तुलना में कोई और नहीं था।
अन्य जानवरों के शोषण के लिए एक अन्य पारंपरिक औचित्य कार्टेशियन के विचार से आता है कि अमानवीय जानवर केवल बेवजह स्वमाता हैं, और इस तरह हमें चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि जिस तरह से हम उनका इलाज करते हैं, वह उन्हें किसी भी तरह का दुख पैदा कर सकता है। लेकिन एक विकासवादी दृष्टिकोण इस दृष्टि से हमारे आत्मविश्वास को काफी कम कर देता है; आखिरकार, हम सचेतन प्राणी होते हैं (शायद जागरूक ऑटोमेटा शायद), और हम इसी प्रक्रिया के माध्यम से हर दूसरे जानवर के रूप में आए। यह मामला है, यह असंभव लगता है कि हमारे स्वयं के अलावा किसी भी अन्य प्रजाति को सचेत है या इसमें पीड़ित होने की क्षमता है, खासकर उन जानवरों के मामले में जो हमारे अपने समान दिमाग वाले हैं।
और यह हमें एक महत्वपूर्ण बिंदु पर लाता है यदि हम तय करते हैं – और यह हमारा निर्णय है; यह ऊपर से हम पर नहीं लगाया गया है – अगर हम यह तय करते हैं कि दुनिया में पीड़ितों की मात्रा कम करने के लिए एक अच्छा नैतिक सिद्धांत है, तो यह अनिवार्य लगता है और अंततः इस सिद्धांत को इंसानों के लिए विस्तारित करने के लिए लगता है, लेकिन इसे बढ़ाने के लिए भी नहीं पीड़ितों में सक्षम अन्य जानवर मनुष्यों की तुलना में अमानवीय लोगों की पीड़ा कम महत्वपूर्ण क्यों होनी चाहिए? निश्चय ही कम बर्ताव वाले एक ब्रह्मांड एक से ज्यादा बेहतर है, भले ही किसी भी प्रकार के पीड़ित व्यक्ति इंसान हो या नहीं, तर्कसंगत हो या नहीं, नैतिक समुदाय का सदस्य या नहीं। पीड़ा पीड़ित है, और इन अन्य चर नैतिक रूप से अप्रासंगिक हैं
बेशक, यह मतलब नहीं है कि सभी जानवरों को समान रूप से व्यवहार किया जाना चाहिए; कोई भी यह स्वीकार नहीं करेगा कि चींटी का जीवन किसी मानव या चिम्पांजी के जीवन के रूप में महत्वपूर्ण है, या वह उड़ने वाला व्यक्ति हत्या का कार्य माना जाना चाहिए। लेकिन अगर हम हमारी नैतिक व्यवस्था की नींव के रूप में पीड़ित की कमी लेते हैं, तो हमें इस पहेली का एक सैद्धांतिक समाधान मिल सकता है। इसका समाधान जानवरों की नैतिक स्थिति को उनके व्यक्तित्व की डिग्री या उनकी क्षमता को भुगतने की क्षमता के अनुपात में प्रदान करना है। इसके बारे में सोचो। हम इंसानों को यातना के लिए नैतिक रूप से प्रतिकूल मानते हैं? ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि वे भाषा या तर्कसंगत विचार करने में सक्षम हैं, या क्योंकि वे पारस्परिक अधिकारों और कर्तव्यों के एक सामाजिक नेटवर्क में एम्बेडेड हैं, या क्योंकि वे हमारी अपनी प्रजाति के सदस्य हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इससे उन्हें दर्द और आघात का कारण बनता है। अगर ऐसा नहीं होता, तो हम इसके बारे में चिंता नहीं करेंगे। बेशक, हमारी नैतिकता के आधार के रूप में पीड़ितों को कम करने के लिए कोई अंतिम समर्थन नहीं है। यह एक विकल्प के लिए नीचे आता है मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, हालांकि, लेकिन मैं अधिक से अधिक कम दुख के साथ दुनिया में जीना पसंद करता हूं। मैं भी ऐसी दुनिया में रहना पसंद करूँगा जहां पर चढ़ने वाला नैतिक सिद्धांत "अनावश्यक पीड़ा को कम करता है" जिसमें से वह "केवल उन प्राणियों के लिए अच्छा होता है जो पक्ष को वापस कर सकते हैं, या जो बात कर सकते हैं, या जो हो सकता है आप के समान ही जीनोम "
हमारे मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में पीड़ितों की कमी के साथ, हमारे पास कई कोर नैतिक अंतर्वियों के लिए अब एक ठोस और समझदार तर्क है। मनुष्यों की मक्खियों से ग्रस्त होने की अधिक क्षमता है; इसलिए, एक मक्खी को नुकसान पहुंचाने के बजाय मानव को नुकसान पहुंचाने के लिए कहीं ज्यादा बुरा है। इसी तरह, मनुष्यों के पास चिंपांजियों से ग्रस्त होने की अधिक क्षमता है – हम तंग भावनात्मक बंधनों में बंद हैं, हम लंबे समय तक शोक करते हैं – और इसलिए यह एक चिम्प के मुकाबले इंसान को नुकसान पहुंचाने के लिए कुछ हद तक बदतर है।
बहुत से लोगों ने खुशी से मेरे साथ यह बहुत दूर जाना होगा हालांकि, नैतिकता के प्रति इस दृष्टिकोण का भी कुछ प्रभाव पड़ता है जिससे कई लोगों को निगलने में मुश्किल हो जाएगी। एक शुरुआत के लिए, यदि हम स्वीकार करते हैं कि नैतिक मूल्य को प्रभावित करने की क्षमता के आधार पर विभाजित किया जाना चाहिए, तो हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि किसी काल्पनिक प्रजातियों के किसी सदस्य को नुकसान पहुंचाएगा जो हमारी क्षमता से अधिक है। यह एक मानव को नुकसान पहुंचाएगा अधिक नीचे से धरती के उदाहरण के लिए, हमें ऑस्ट्रेलियाई बायोइथिस्टिकवादी पीटर सिंगर के काम से ज्यादा कुछ नहीं दिखना चाहिए। उदाहरण के लिए, गायक ने तर्क दिया है कि एक एनिन्सफेलिक मानव शिशु (एक छोटे से या कोई मस्तिष्क प्रांतस्था के साथ पैदा हुए एक शिशु) का जीवन स्वस्थ वयस्क चिंपांज़ी, या यहां तक कि एक स्वस्थ कुत्ते की जिंदगी से भी कम है, और यह इसलिए होगा कि शिशु को मारना या चिम्प या कुत्ते पर प्रयोग करना जितना बुरा होगा, उतना ही शिशु होगा यह इसलिए है क्योंकि शिशु को दर्द (या कुछ और) का अनुभव नहीं है, जबकि चिंप और कुत्ते करते हैं ऐसा दृष्टिकोण मानवीय गरिमा के सिद्धांत के साथ पूरी तरह से असंगत है, और यदि यह दृश्य आपके लिए गलत लगता है, तो संभवतः यह इसलिए है क्योंकि पूर्व-डार्विनियन नैतिक दृष्टिकोण अभी भी आपकी सोच में सक्रिय है। लेकिन क्या आप इसे सही ठहर सकते हैं?
एक बार जब हम अमानवीय जानवरों को नैतिक स्थिति में लायक मानते हैं, तो उनके साथ हमारा संबंध तब्दील हो जाता है। एक बात के लिए, हम यह मानते हैं कि अन्य प्रजातियों ( प्रजातिवाद ) के प्रति पूर्वाग्रह और भेदभाव नस्लवाद और लिंगवाद सहित किसी अन्य प्रकार के पूर्वाग्रह और भेदभाव के रूप में नैतिक रूप से घृणित है। दरअसल, गायक ने बेहद रोचक और चुनौतीपूर्ण मुद्दा बना दिया है कि अन्य जानवरों (विशेष रूप से खाद्य उत्पादन में) पर मनुष्यों के अत्याचार से पीड़ित और दर्द की मात्रा अभी तक अधिक है जो कि लिंगवाद, नस्लवाद, या किसी अन्य मौजूदा भेदभाव के कारण होता है , और इसी कारण से, पशु मुक्ति आंदोलन आज की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण मुक्ति आंदोलन है । विकासवादी सिद्धांत में लंगर डाले गए एक नैतिक प्रणाली इस स्थिति के साथ पूरी तरह से संगत है। महिलाओं और वंचित जातीय समूहों को खेती नहीं की गई है, खेल के लिए मारे गए हैं, या किसी भी तरह के तरीकों में व्यवस्थित रूप से प्रयोग किया जाता है, जैसे कि अमानवीय जानवरों की संख्या। इसके अलावा, महिलाओं और दासों के विपरीत, गैर-मुसलमान अपनी मुक्ति के लिए बात नहीं कर सकते या प्रचार नहीं कर सकते, और, क्योंकि वे वोट नहीं दे सकते, वे अधिकांश राजनेताओं के लिए उच्च प्राथमिकता नहीं हैं यह आगे पशु मुक्ति आंदोलन के महत्व को रेखांकित करता है।
हम इस पोस्ट में या नैतिक निष्कर्ष पर सर्वेक्षण किए हैं, या आत्महत्या और इच्छामृत्यू पर पहले के पोस्ट में, तर्कसंगत रूप से विकासवादी सिद्धांत के लिए आवश्यक निहितार्थ हैं, और यह निश्चित रूप से ऐसा नहीं है कि सिद्धांत स्वीकार करने वाले प्रत्येक व्यक्ति इन विचारों को स्वीकार करता है कारण विकासवादी सिद्धांत महत्वपूर्ण है कि इन प्रकार के विचार पूर्व-डार्विन के दृष्टिकोण से लगभग असंभव हों। डार्विन हमें दिखाता है, अगर कुछ भी नहीं, विचारों को सोचने योग्य होना चाहिए। उनका सिद्धांत इन मुद्दों पर बहस के लिए फर्श खुलता है, जो हठधर्मिता से मुक्त होता है कि मानव जीवन असीम रूप से मूल्यवान है जबकि अमानवीय जानवरों के जीवन किसी भी मूल्य से रहित हैं।
– इस और संबंधित मुद्दों पर अधिक विस्तृत चर्चा के लिए, स्टीव स्टीवर्ट-विलियम्स द्वारा डार्विन, ईसाई और जीवन का अर्थ देखें- अब अमेज़ॅन.कॉम, अमेज़ॅन.का, और अमेज़ॅन.कुक से उपलब्ध है।
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