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एक विकासवादी मनोवैज्ञानिक के रूप में, जिसने हाल ही में हाल ही में धर्म पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया है, मैं इस बात से प्रभावित हूं कि वास्तव में एक कठिन विषय धर्म क्या है। धार्मिक प्रणाली जटिल, पार सांस्कृतिक रूप से विविध हैं, और परिभाषित करने के लिए कठिन हैं। उदाहरण के लिए, धर्म स्पष्ट रूप से ईश्वर की अवधारणा को विकसित करते हैं या नहीं, धार्मिक समाज अक्सर अन्य प्रकार के सामाजिक प्रणालियों को निगलते हैं जो स्वयं स्वाभाविक रूप से धार्मिक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, नैतिकता, अनुष्ठान, दर्शन और समुदाय की व्यवस्था कुछ समाजों में धर्म के साथ उलझी जा सकती है, लेकिन दूसरों में धर्म से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है। इसलिए धर्म के सांस्कृतिक रूप से धर्म के सार की पहचान करना चुनौतीपूर्ण हो सकता है: ‘धार्मिक’ पर विचार करने वाले विश्वव्यापी प्रकार के बारे में क्या अद्वितीय है, जो इसे ‘गैर-धार्मिक’ दुनिया के दृष्टिकोण से अलग करता है? भ्रम को जोड़ना ‘आध्यात्मिकता‘ जैसी अवधारणाएं हैं, जो कि कुछ में धार्मिकता के समान ही प्रतीत हो सकती हैं लेकिन सभी सम्मान नहीं।
धर्म की जटिलता के बावजूद, मुझे लगता है कि इसे अवधारणा का एक तरीका है जो इसके सार को पकड़ने का विशेष रूप से अच्छा काम करता है। इस अवधारणा का वर्णन करने के लिए, मैं ‘दिमाग के अस्तित्व सिद्धांत’ शब्द का उपयोग करूंगा। यह विशिष्ट शब्द मनोवैज्ञानिक जेसी बियरिंग [1] द्वारा बनाया गया था, लेकिन एक सामान्य अवधारणा के रूप में, मन के अस्तित्व सिद्धांत को धर्म के कई विकासवादी और संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिकों द्वारा शोध किया गया है।
‘दिमाग का सिद्धांत’ क्या है?
दिमाग के अस्तित्व के सिद्धांत को समझने के लिए, हमें पहले नियमित रूप से ‘दिमाग के सिद्धांत’ (टीओएम) के अर्थ को स्पष्ट करना चाहिए। तकनीकी रूप से बोलते हुए, टीओएम ‘दूसरा आदेश मानसिक प्रतिनिधित्व’ बनाने की क्षमता को संदर्भित करता है [2,3]। हालांकि, हमारे उद्देश्यों के लिए, हम टीओएम को संज्ञानात्मक प्रणाली के रूप में सोच सकते हैं जो मनुष्य आम तौर पर अन्य लोगों के साथ सामाजिक बातचीत में संलग्न होने के लिए उपयोग करते हैं। जब आप किसी और के साथ बातचीत करते हैं तो अपने टीओएम को जोड़कर, आप उस व्यक्ति को मानव मानसिक अवस्थाओं जैसे विचार, भावनाओं और इरादों को श्रेय देने में सक्षम होते हैं। किसी अन्य व्यक्ति के साथ बातचीत करते समय अपने टीओएम को संलग्न करने के लिए अनुकूल है, क्योंकि आपका ‘सिद्धांत’ आमतौर पर सही होगा: वास्तव में, आमतौर पर, सामान्य व्यक्ति का सामान्य मानव मन होता है। इसलिए यदि आप मानते हैं कि उनके पास ऐसा दिमाग है, तो आप आमतौर पर एक अधिक सफल सामाजिक बातचीत कर पाएंगे यदि आप मानते हैं कि उनके पास कोई दिमाग नहीं है, या किसी प्रकार का गैर-मानव मन है। एक ही टोकन से, अपने टीओएम को जोड़ना एक ऐसी इकाई के साथ बातचीत करने का एक बेहद अनुत्पादक तरीका हो सकता है जिसमें मानव दिमाग की कमी हो। यदि आप गिटार को कैसे खेलना सीखने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, आप गिटार पर नाराज होकर गिटार बनकर मामलों में मदद नहीं करेंगे, ताकि आप अपने गीत को बेहतर तरीके से न बना सकें, या अधिक सहकारी संगीत सहयोगी की तरह व्यवहार करने के लिए भीख मांग कर।
‘दिमाग का अस्तित्व सिद्धांत’ क्या है?
अब हमने स्पष्ट किया है कि टीओएम क्या है, हमारा क्या मतलब है दिमाग के अस्तित्व सिद्धांत (ईटीओएम)? ईटीओएम का विचार यह है कि लोग न केवल अन्य लोगों के साथ, बल्कि ‘अस्तित्व’ के साथ बातचीत में अपने टोएम को संलग्न करते हैं। यही है, इंसान स्वाभाविक रूप से अपने जीवन को किसी तरह के उत्कृष्ट दिमाग (ओं) के साथ चल रहे अंतःक्रियाओं के रूप में समझने के इच्छुक हैं, कम से कम कुछ मामलों में, मानव की तरह लगते हैं। संस्कृतियों में, इस उत्कृष्ट मन की तरह शक्ति को स्पष्ट रूप से निर्दिष्ट भगवान या देवताओं, या अधिक सार शब्दों (जैसे सार्वभौमिक भावना, कर्म, या ‘बल’) के रूप में अवधारणाबद्ध किया जा सकता है। जब लोग ईटीओएम में संलग्न होते हैं, तो वे आम तौर पर अन्य लोगों को नहीं बल्कि ‘ब्रह्मांड’ को शामिल करने के लिए अपने नियमित टीओएम का ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। वे एक सार्वभौमिक मन को समझते हैं जो मनुष्यों द्वारा अनुभव की जाने वाली सामान्य दुनिया के बाहर से निकलता प्रतीत होता है, और जो इस दुनिया के भीतर से उत्पन्न होने वाली किसी भी शक्ति से अधिक मजबूत लगता है।
ईटीओएम धर्म के सार को अवधारणा देने का एक उपयोगी तरीका है, क्योंकि यह मानसिक प्रक्रियाओं का एक अच्छा वर्णन जैसा प्रतीत होता है जो हम ‘धर्मनिरपेक्षता’ क्रॉस-सांस्कृतिक रूप से पहचानते हैं। इसके अलावा, ईटीओएम धार्मिकता के विभिन्न सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के बीच न केवल बाधाओं को भंग कर रहा है, बल्कि धार्मिकता और आध्यात्मिकता की अवधारणाओं के बीच। आध्यात्मिकता, धार्मिकता की तरह, संक्षेप में ईटीओएम में शामिल होने की प्रवृत्ति है। मैंने कुछ डेटा एकत्र किया है जो धार्मिकता और आध्यात्मिकता के बीच समानता के इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है, और एक बार जब मैं उन अध्ययनों को प्रकाशित करता हूं तो मैं उनके बारे में और कहूंगा।
निष्कर्ष: ईटीओएम क्यों?
इस पोस्ट में मैंने उम्मीद है कि टीओएम और ईटीओएम दोनों के अर्थ को स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया गया है, और स्थापित किया गया है कि क्यों ईटीओएम धार्मिकता और आध्यात्मिकता को पार-सांस्कृतिक रूप से सार के रूप में माना जाने वाला एक अच्छा उम्मीदवार है। लेकिन अगर हम नियमित रूप से टीओएम के पुनरावृत्ति के रूप में ईटीओएम देखते हैं, सामान्य सामाजिक संदर्भ से दूर और सामान्य रूप से ‘ब्रह्मांड’ की तरफ, यह विचार नए प्रश्न उठाता है। एक विकासवादी मनोवैज्ञानिक के रूप में मेरे लिए यह प्राथमिक सवाल उठता है, यही कारण है कि विकास ने मानव प्रकृति का उत्पादन किया होगा जो ईटीओएम की ओर इतनी प्रत्याशित प्रतीत होता है। क्या ईटीओएम की ओर प्रवृत्ति हमारे टीओएम अनुकूलन के आकस्मिक उप-उत्पाद है, या क्या ईटीओएम के अपने स्वयं के अधिकार में कुछ अनुकूली कार्य है? इस सवाल को पहले से ही विकासवादी और संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिकों से काफी ध्यान दिया गया है, लेकिन मेरे विचार में निष्कर्ष निकाला नहीं गया है। मैं वर्तमान में इसे अपने स्वयं के कुछ नए शोध में संबोधित कर रहा हूं, जो भविष्य में पोस्ट में मुझे और भी कहना होगा। तब तक, पढ़ने के लिए धन्यवाद, और जल्द ही आप देखेंगे।
संदर्भ
1. बियरिंग जेएम (2002)। दिमाग का अस्तित्व सिद्धांत। सामान्य मनोविज्ञान की समीक्षा ।
2. Premack डी। और Woodruff जी (1 9 78) क्या चिम्पांजी के पास ‘दिमाग का सिद्धांत’ है? व्यवहार और मस्तिष्क विज्ञान ।
3. बैरन-कोहेन एस, लेस्ली एएम एंड फ्रिथ यू। (1 9 85)। क्या ऑटिस्टिक बच्चे के पास “दिमाग का सिद्धांत” होता है? ज्ञान
