2011 में, चीनी मीडिया ने बताया कि एक बियर फार्म पर बंदी रखने वाले एक भालू ने अपने बेटे को मार डाला और फिर खुद को अपनी स्थिति के उत्पीड़न से बचने के लिए कहा। 2012 में, मनोविज्ञान आज ब्लॉगर मार्क बेकॉफ ने एक बोरो के बारे में एक पोस्ट लिखा था, जो उसके शिशु की मृत्यु के बाद, एक झील में चला गया और खुद को डूब गया। पिछले साल, एक दोस्त ने मुझे अपने कुत्ते लुसी के बारे में एक कहानी सुनाई, जिसने अपने लंबे समय के साथी स्टील की मौत के बाद खाना बंद कर दिया। स्टील के तीन सप्ताह बाद लुसी की मृत्यु हो गई।
यद्यपि बहुत से लोग इस सवाल को दूर करने के लिए जल्दी हैं कि “क्या जानवर आत्महत्या कर सकते हैं?” मूर्ख और fantastically anthropomorphic के रूप में, हमें रोकना चाहिए और सवाल को कुछ गंभीर विचार देना चाहिए। आम तौर पर, हमारी बर्खास्तगी इस धारणा में निहित है कि जानवर केवल आत्म-प्रतिबिंबित, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के प्रकार से अक्षम हैं जो मानव आत्महत्या को बनाता है। अपने जीवन को लेना आत्म-अस्तित्व के विकासवादी आवेगों के खिलाफ दृढ़ता से चलता है और स्वतंत्र इच्छा के कार्य के माध्यम से उन आवेगों को ओवरराइड करने के लिए एक सचेत निर्णय की आवश्यकता होती है। इसे मृत्यु के बारे में जागरूकता की भी आवश्यकता है। और जानवरों, हम मानते हैं, बस इन क्षमताओं नहीं है।
यह धारणा कम से कम दो अलग-अलग तरीकों से गलत हो जाती है: यह मानव आत्महत्या की “स्वतंत्र इच्छा” और “जागरूक आत्म-प्रतिबिंबित” प्रकृति को बढ़ा देती है; और यह गैर-मानव जानवरों की संज्ञानात्मक क्षमताओं के बारे में अनुभवजन्य साक्ष्य की एक संपत्ति को अनदेखा करता है, जिसमें प्रजातियों की एक विस्तृत श्रृंखला में मौत से संबंधित व्यवहार पर बढ़ते अनुसंधान डेटाबेस शामिल हैं।
सैन फ्रांसिस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के एक दर्शन प्रोफेसर डेविड पेना-गुज़मान ने हाल ही में जर्नल एनिमल सेंटियंस पत्रिका में प्रकाशित “अमानवीय जानवरों को आत्महत्या कर सकते हैं?” में एक बहुत ही मजबूत मामला बताता है कि गैर-मानव जानवर स्व-आरंभ किए गए व्यवहार में संलग्न हो सकते हैं और कर सकते हैं आत्म-हानि या मृत्यु के बारे में जानें और यह सोचने के लिए कोई अच्छा वैज्ञानिक या दार्शनिक कारण नहीं है कि ये मानव प्रजातियों के बीच क्या होता है। (लेख पूरी तरह से पढ़ने योग्य है।) शुरू करने के लिए, पेना-गुज़मान कुछ कारण उठाता है कि क्यों जानवर आत्मघाती व्यवहार में सक्षम नहीं हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह एक्सप्लोर करता है कि वर्तमान अनुभवजन्य डेटाबेस इस दावे का समर्थन करता है कि केवल मनुष्यों के पास प्रतिबिंबित, आत्म-जागरूक व्यक्तिपरकता है जो आत्महत्या के लिए जरूरी माना जाता है। ऐसा नहीं होता। इसके बजाए, शोध से पता चलता है कि मानव और पशु दिमाग अलग-अलग होते हैं, और यह कि सभी जानवर (मानव और nonhuman) एक संज्ञानात्मक निरंतरता के साथ मौजूद हैं। मनुष्यों की तरह जानवरों में “कम से कम तीन अलग-अलग प्रकार की व्यक्तिपरकता होती है। । । [जो] विस्तृत और nonlinear तरीकों से पशु साम्राज्य crisscross। ”
पेना-गुज़मान भी तर्क देते हैं कि “आत्महत्या” को एक व्यवहार के रूप में बेहतर नहीं माना जाता है, बल्कि स्वयं विनाशकारी व्यवहार की एक विस्तृत श्रृंखला है। ये स्वयं विनाशकारी कृत्यों एक निरंतरता के साथ चलते हैं, जो संभवतया किन चयन के विकासवादी खातों (कणों के बाद मृत्यु के लिए खुद को डांटते हुए) और पारिस्थितिक सिद्धांतों (फैलाव व्यवहार जो स्वयं को विनाश के आत्म-विनाश की व्याख्या करते हैं) द्वारा समझाया जाता है। ऐसे व्यवहार जो समानांतर रूप से समान रूप से प्रतीत होते हैं जो हम आम तौर पर मानव आत्महत्या के रूप में सोचते हैं। निरंतरता के इस छोर पर, पेना-गुज़मान कैप्टिव जानवरों का उदाहरण प्रदान करता है जो तनाव से संबंधित आत्म-हानिकारक व्यवहार में संलग्न होते हैं। एक, कैथी नामक डॉल्फ़िन, कैद में अपने पूरे जीवन को जीने के बाद तेजी से निराश हो गया, और शायद खुद को मार डाला। (कैथी की कहानी 200 9 की वृत्तचित्र द कोव में प्रदर्शित की गई है।)
यह विचार कि जानवर आत्म-हानिकारक और स्वयं विनाशकारी व्यवहार में संलग्न हो सकते हैं, यहां तक कि अपनी मृत्यु के कारण भी, कई मोर्चों पर चुनौतीपूर्ण है। यह हमारे लोक विश्वास को परेशान करता है कि मनुष्यों में अकेले व्यक्तिपरक जागरूकता होती है और वे जानवरों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं। यह सुझाव देता है कि जानवरों के पास “निर्णय लेने और वैकल्पिक क्षमताओं” का स्तर होता है जो कि हम आम तौर पर उनके बारे में बताते हैं। इस क्षमता की मान्यता नैतिक प्रभाव तक पहुंच जाएगी। उदाहरण के लिए, यदि जानवर मनुष्यों के साथ विभिन्न प्रकार की बातचीत से असंतोष कर सकते हैं, तो क्या हमें उन शोध प्रोटोकॉल से बाहर निकलने की अनुमति देकर अपने विकल्पों का सम्मान करने के तरीकों को नहीं ढूंढना चाहिए, जिन्हें वे दर्दनाक या डरावना पाते हैं? (ग्रेगरी बर्न्स ने कुत्ते के दिमाग की न्यूरोफिजियोलॉजी पर अपने शोध के साथ ऐसा किया है। उनका शोध नॉनविवेसिव है, जिसमें केवल एफएमआरआई मशीन का उपयोग शामिल है, और उनके शोध विषयों को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है और भागीदारी में कमी आ सकती है। उनकी पुस्तक, कैसे कुत्तों को देखें हमें प्यार करो ।)
यदि जानवर आत्मघाती व्यवहार में संलग्न हो सकते हैं, तो ऐसा लगता है कि मृत्यु के बारे में कुछ व्यापक जागरूकता है। और यदि जानवरों की मृत्यु की अवधारणा है, तो यह कैप्टिव जानवरों के लिए महत्वपूर्ण कल्याणकारी प्रभाव हो सकता है। मिसाल के तौर पर, जेम्स एंडरसन और उनके सहयोगियों द्वारा चिम्पांजी के एक समूह की प्रतिक्रियाओं पर उनके समूह के सदस्यों की मौत पर किए गए शोध में पाया गया कि चिम्पांजी ने मानवीय समूहों में जो कुछ देखा है, उससे व्यवहार का एक सूट प्रदर्शित किया है: उन्होंने जांच की जीवन के संकेतों के लिए, शरीर को तैयार किया, शरीर पर सतर्कता खड़ा था, और अपने साथी के लिए शोक किया। पशु कल्याण के लक्ष्यों में से एक है कैप्टिव जानवरों को सामान्य प्रजातियों-विशिष्ट व्यवहार में शामिल होने के लिए जितना संभव हो उतना अवसर प्रदान करना है, और मृत्यु से संबंधित व्यवहार निश्चित रूप से शामिल किए जाने चाहिए।
पेना-गुज़मान द्वारा उठाए गए एक अंतिम प्रश्न यह है कि कैद खुद ही पशु आत्महत्या के लिए एक जोखिम कारक है। नैतिक साहित्य में दर्ज कुछ स्वयं विनाशकारी व्यवहार कैद से संबंधित तनाव से उत्पन्न होते हैं: आत्म-काटने, आत्म-विघटन, आत्म-खतरे। “अगर,” वह लिखते हैं, “कुछ जानवर भविष्य के शोध से दिखाए जाते हैं कि कुछ वातावरण में आत्म-विनाश की स्थिति में सांख्यिकीय रूप से अधिक संभावना है, तो हमारे पास उन वातावरण को बदलने या उन जानवरों को स्थानांतरित करने का नैतिक कर्तव्य हो सकता है।” यह एक गेम परिवर्तक हो सकता है ।
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“क्या पशु वास्तव में जानते हैं कि वे मर जाएंगे?” मार्क बेकॉफ पीएचडी द्वारा एक जवाब है
