धर्म "अतिवाद" का अपमान कर रहा है?

कुछ टिप्पणीकारों के मुताबिक, लीबिया में एक दूतावास जला दिया गया था और हाल ही में हुए दंगों को मार डाला गया चार अमेरिकी मारे गए थे "चरमपंथ" के लिए एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। हफ़िंगटन पोस्ट ब्लॉगर अहमद शिहाब-एल्डिन का तर्क है कि:

क्या यह यूट्यूब के लिए नहीं था, शायद क्रिस्टोफर स्टीवंस, जो लीबिया में अमेरिकी राजदूत था, अभी भी जीवित रहेगा

वह निश्चित रूप से सैम बासील द्वारा वीडियो का जिक्र करते थे जिसमें प्रेषित मुहम्मद का अपमान किया गया था। फिर वह कहता है, "अतिवादवाद उग्रवाद पैदा करता है।"

यह भावना सामाजिक मनोचिकित्सक रवि अय्यर द्वारा गूँजती हुई थी, जो यह कहती है कि, "हत्या को मारने की हत्या हिंसा से हिंसा हो जाती है। "फिर वह बासीले की तुलना" अतिवादी "के लिए करता है:

• क्यों विश्वास महत्वपूर्ण है?
• कंगारू नरसंहार ओहियो रक्त खून की याद दिलाता है
• ट्रॉय डेविस और मौत की सजा के बारे में बीस ट्वीट
• महापौर बाहर बोलते हैं: कहीं और की तरह दंगों की अपेक्षा बेरोजगारी या उम्मीदें
• झूठ बोल: रोजमर्रा की जिंदगी के रूप में राजनीति में, यह तब नहीं है, परन्तु कब

वास्तव में, स्पष्ट सबूत हैं कि सैम बासील, टेरी जोन्स , ओसामा बिन लादेन , चार्ल्स मैनसन और अन्य चरमपंथी इस परोक्ष रूप से यह समझते हैं और व्यापक युद्ध को उकसाने के विचार के साथ अपने चरमपंथी कृत्यों को समझते हैं।

यहां पर अंतर्निहित धारणा यह है कि एक धार्मिक समूह का अपमान करने के लिए एक फिल्म बनाने और पोस्ट करना "अतिवाद" का कार्य है और यह किसी तरह एक समान श्रेणी के कार्यों में है जैसा कि किसी दूतावास को हिरासत में लेना या आतंक के कृत्यों को पूरा करना है ध्यान दें कि टेरी जोन्स को इन "चरमपंथियों" में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है उग्रवाद के उनके भयानक कृत्य कुछ लोगों द्वारा पवित्र माना जाने वाला एक किताब जला देने की धमकी दे रहा था। यह मुसलमानों के लिए आक्रामक हो सकता है, मुझे शायद ही लगता है कि यह किसी भी तरह से चार्ल्स मैनसन या ओसामा बिन लादेन जैसे लोगों के कार्यों के मुकाबले समान है जो मानवों की वास्तविक हत्या के लिए जिम्मेदार थे।

लंदन में एक मुस्लिम विरोधक ने मुहम्मद के चित्रण करने वाले डेनिश कार्टून के खिलाफ प्रदर्शन किया।

एक आक्रामक वीडियो पोस्ट करना शब्द के किसी भी समझदार उपयोग में "हिंसा" का कार्य नहीं है, और निश्चित तौर पर फिल्म के निर्माण में वास्तव में मृत्यु के रूप में कोई भी हत्या नहीं थी, जैसा कि मुझे पता है। मैंने केवल वीडियो का हिस्सा देखा है, परन्तु अपने ज्ञान का सबसे अच्छा करने के लिए यह वकालत नहीं करता है कि किसी को मारना चाहिए। एक आक्रामक फिल्म के बारे में "अतिवाद" के लिए क्या औचित्य हो सकता है?

• आधुनिक चिकित्सा के मानव लागत
• क्या एक बलात्कार-खतरा Tweet जस्टिस?
• चिम्पांजियों रिसर्च में: लेट्स, लेट्स, और अधिक झूठ
• आपकी विवेक, सोशोपोपथ के हथियार की पसंद
• बेला, एक कर्कश, चमत्कारिक रूप से अवैध सरकारी जाल से बचता है, "भगवान का अधिनियम" के रूप में खारिज कर दिया

कुछ लोगों का मानना ​​है कि किसी और के धर्म का अपमान अनैतिक है ग्राहम और हैदट (2010) के अनुसार नैतिकता के पारंपरिक रूपों को "नैतिक मूल्य" के लिए अपने अधिकार में एक नैतिक मूल्य के रूप में सम्मान माना जाता है, अन्य नैतिक चिंताओं से स्वतंत्र है, जैसे कि कोई कार्रवाई दूसरों के लिए हानिकारक है या नहीं। जोनाथन हैदट ने एक किताब लिखी है जिसमें स्पष्ट रूप से तर्क दिया गया है कि पवित्र के लिए सम्मान न सिर्फ नैतिक भावनाओं का स्रोत है, बल्कि वास्तविकता में धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी दुनिया में भी नैतिकता के लिए अनिवार्य आधार है। लेकिन क्या यह वास्तव में सच है? पवित्र के बारे में विश्वास स्वाभाविक रूप से विभेदकारी होते हैं क्योंकि हर कोई पवित्रता पर सहमत नहीं हो सकता है। इसलिए पवित्र चिंताएं नैतिकता के सार्वभौमिक आधार नहीं बना सकतीं। लोगों की "पवित्र" मान्यताओं के प्रति सम्मान दिखाना कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है, क्योंकि इस मांग की ओर जाता है कि कुछ चीजों की आलोचना नहीं की जा सकती क्योंकि यह किसी को नाराज़ कर सकता है यह भाषण की स्वतंत्रता के अधिकार के साथ एक स्पष्ट संघर्ष प्रस्तुत करता है भाषण की स्वतंत्रता सोचने की स्वतंत्रता को दर्शाती है आलोचनाओं के लिए कुछ चीजें बंद-सीमा घोषित करना, मांग की तरह है कि लोगों को कुछ विचार नहीं लगता। रोनाल्ड लिंडसे ने कहा है कि पवित्र के लिए चिंता का इस्तेमाल बार-बार किया जाता है ताकि असमानता और उत्पीड़न का औचित्य सिद्ध किया जा सके। इसके अलावा, इतिहास पवित्र के नाम पर किए गए अत्याचारों से भरा हुआ है।

रवी अय्यर अधिक व्यावहारिक चिंताओं का हवाला देते हैं, और यह तर्क देते हैं कि असहनीयता उत्तेजक है और नियमित रूप से हिंसा की ओर बढ़ती है। अनुसंधान यह पुष्टि करता है कि उत्तेजना आक्रामकता का सबसे महत्वपूर्ण कारण है (एंडरसन एंड बुशमैन, 2002)। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि वीडियो उन लोगों के कार्यों के लिए जिम्मेदार है, जिन्होंने लोगों को अंदर रहने के दौरान एक इमारत को जलाने के इरादे से हमला राइफलों के साथ सड़कों पर जाने का फैसला किया था? यहां जिम्मेदारी कहां है? अगर कोई व्यक्ति मेरे ऊपर आता है और कहता है, "आप मां हैं एक वेश्या!" क्या मैं प्रतिक्रिया के लिए चुनने के लिए जिम्मेदार नहीं हूं? यहां तक ​​कि अगर वह जानबूझ कर मुझसे लड़ने को उकसाने की कोशिश कर रहा है, तो भी अगर मैं हिंसा से प्रतिक्रिया करने का निर्णय करता हूं, तब भी मैं न्यायालय में कानूनी तौर पर जिम्मेदार रहूंगा। इंसान होने के नाते मेरे पास एक विकल्प है कि मैं उत्तेजना के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करता हूं। ऐसी स्थिति में मेरे पास कई विकल्प हैं, जैसे कि वह आदमी को बता रहा है कि वह बेवकूफ बेवकूफ है और दूर चल रहा है।

हिंसा केवल जिस तरह से उस रात के बाद दिन में उत्तेजना से पालन नहीं करता है। एक विकल्प शामिल है। अय्यर अपने इस दावे का समर्थन करने के लिए कई शोध अध्ययनों का हवाला देते हैं कि "संघर्ष, उग्रवाद, हिंसा और अतिक्रमण / दानिकीकरण" के समूह प्रतिक्रियाओं का अनुमान लगाया जा सकता है। विशेष रूप से, अय्यर 'अतिक्रमण' में 'दानिकीकरण' के साथ ढंका होता है जैसे कि वे एक ही बात हैं, और इन्हें हिंसा और उग्रवाद के साथ समूहीकृत किया गया है जैसे कि ये तीव्रता के तुल्य स्तर के हैं ^[1]

इसके अलावा, हालांकि उत्तेजना आक्रामकता को पारित करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, अनुसंधान भी दिखाता है कि जब लोग हिंसा के साथ उत्तेजना के साथ प्रतिक्रिया करना चुनते हैं, तो इसका कारण यह है कि उनके पास मूल्य प्रणाली है जिसमें हिंसा एक स्वीकार्य या उम्मीद की जाती है, प्रतिक्रिया (एंडरसन और बुशमैन , 2002)। अगर किसी को "सम्मान की संस्कृति" में उठाया जाता है, तो वे मान सकते हैं कि आक्रामकता के साथ उत्तेजना का जवाब देने में विफलता को कमजोर होने के संकेत (कोहेन एट अल।, 1996) के रूप में देखा जाएगा। उदाहरण के लिए, युवा सामूहिक हिंसा, को सम्मान या सम्मान के कोड से जोड़ा गया है (एंडरसन एंड बुशमैन, 2002)। ज्यादातर लोगों को हिंसा के खिलाफ मजबूत रुकावट है, और ये केवल आक्रामक हो जाते हैं, जब ये संकोच अधिक ग्रस्त हो जाते हैं। नैतिक औचित्य इन संकोचों से अधिक हो सकते हैं चरम हिंसा के लिए सामान्य औचित्य में तर्क दिया गया है कि यह अधिक अच्छा है या उस सम्मान की मांग है (एंडरसन एंड बुशमैन, 2002)। इसके अतिरिक्त, पीड़ितों को अमानवीय बनाया जा सकता है, ताकि वे नैतिक चिंता के बारे में सोचा जा सकें (एंडरसन एंड बुशमैन, 2002)। अगर किसी का मानना ​​है कि अपने धर्म या पवित्र पुस्तक का अपमान एक चौंकाने वाला अपराध है जिसे बदला जाना चाहिए, हिंसा की उम्मीद का परिणाम है

माना जाता है कि सिडनी वकील हत्या में "शांतिपूर्ण" "अहिंसक" प्रदर्शनकारियों

कल्पना कीजिए, जॉन लेनन ने पूछा, 'दुनिया को मारने या मरने के लिए कुछ भी नहीं।' विचार करें कि दुनिया कैसा होगी, अगर लोग सार्वभौमिक मानते हैं कि हिंसा केवल अपमान का कोई स्वीकार्य प्रतिक्रिया नहीं थी। क्या दुनिया एक अधिक शांतिपूर्ण जगह नहीं होगी? क्या यह पूछने के लिए बहुत ज्यादा है? अहमद शिहाब-एल्डिन ने तर्क दिया कि यह असहिष्णुता है, इस्लाम नहीं, यही वास्तविक कैंसर है लेकिन सहिष्णुता का मतलब है कि धर्म के आलोचकों को बंद करना चाहिए ताकि कुछ लोग नाराज न हों? अलग राय की सहिष्णुता क्या हुआ? यदि आप चाहें तो धर्म का कोई भी धर्म या व्याख्या, जो हिंसा से उपेक्षा करते हैं, अहिंसात्मक उत्तेजना के लिए एक स्वीकार्य प्रतिक्रिया है असहिष्णुता का प्रचार करना। लोगों को अपमानित होने का अधिकार होता है जब वे अपमानित महसूस करते हैं। किसी को भी बाहर जाने और लोगों को मारने और आतंक फैलाने का अधिकार है क्योंकि वे परेशान हैं।

अय्यर के पास वास्तव में एक अच्छा मुद्दा है कि असहत्वता को विभाजित करने का कारण बनता है और इसलिए मूर्ख नहीं है, लेकिन यह कट्टरपंथ के समान शायद ही नैतिक रूप से बराबर है। हिंसा के परिणामस्वरूप कृत्यों के लिए अशिष्टता को दोषी मानने वालों को नैतिक ज़िम्मेदारी के हिंसक कृत्यों में शामिल होने का विकल्प चुनने का अधिकार है। दुनिया बेहतर हो जाएगी जब लोग यह महसूस करेंगे कि न बुरा होने के नाते कोई वरीयता नहीं है और मानव अधिकार नहीं है। "पवित्र" क्या है इसके बारे में राय रखने से कभी हिंसा का बहाना नहीं कर सकता

पाद लेख

^[1] एक अध्ययन ने उद्धृत किया है कि रवांडा जनसंहार में अपमान की भूमिका पर चर्चा की गई है। उस लेख में उल्लिखित उदाहरण (उदाहरण के लिए दोहराए गए कैद) स्पष्ट रूप से एक आक्रामक फिल्म की स्क्रीनिंग से अधिक गंभीर हैं। अन्य संदर्भों में से दो मृत्यु दर (अपने खुद की मौत की याद दिलाएं) के साथ सौदा और वर्तमान मुद्दे पर इस शोध की प्रासंगिकता स्पष्ट नहीं है। अय्यर एक के समूह (लिक्ल, मिलर, स्टेंस्ट्रोम, डेन्सन, और श्मादर, 2006) और सामाजिक अस्वीकृति (गर्टनर, इज़ीनी, और ओ'मार, 2008) के खिलाफ वास्तविक हिंसा के प्रति जवाबी कार्रवाई के बारे में बताते हैं। इन की प्रासंगिकता भी स्पष्ट नहीं है क्योंकि लीबिया दंग वास्तविक हिंसा की प्रतिक्रिया नहीं थी या समूह सदस्यता से अस्वीकार कर दिया गया था।

आगे की पढाई:

धर्म के संबंध में मुक्त भाषण पर चर्चा करने वाले कई अच्छी तरह से लिखित लेख यहां, यहां, यहां और यहां मिल सकते हैं। ईश्वर निन्दा कानूनों के लिए वर्तमान धक्का की एक विचारशील आलोचना यहां पढ़ी जा सकती है। सैम हैरिस ने धर्म की आलोचना करने के अधिकार का बचाव किया।

धर्म और / या आध्यात्मिकता के मनोविज्ञान के बारे में अन्य पद

परेशान आत्मा: एक मानसिक स्वास्थ्य खतरा के रूप में आध्यात्मिकता

साइकेडेलिक ड्रग यूजर्स की आध्यात्मिकता

कारण बनाम आस्था? अलौकिक विश्वास में अंतर्ज्ञान और तर्कसंगतता का परस्पर क्रिया

मन खोलना: संदेह और अंधविश्वास मिलो

गैर-धार्मिक में अनुभव करने के लिए बुद्धीवाद और खुलेपन

ईश्वर में विश्वास समलैंगिकों और नास्तिकों के विरुद्ध पूर्वाग्रह का समर्थन करता है

क्या ओपरा भय और नास्तिकों के बारे में नहीं समझता है

नरक में विश्वास: क्या यह हर्म सोसाइटी का लाभ है?

संदर्भ

एंडरसन, क्रेग ए।, और बुशमैन, ब्रैड जे (2002) मानव आक्रामकता मनोविज्ञान की वार्षिक समीक्षा, 53 (1), 27-51 डीओआई: 10.1146 / एनर्नवीवीएसपीएस .3.100901.135231

कोहेन डी, निसबेट आरई, बोडल बीएफ, और श्वार्ज एन (1 99 6)। अपमान, आक्रामकता, और सम्मान की दक्षिणी संस्कृति: एक "प्रायोगिक नृवंशविज्ञान" व्यक्तित्व और सामाजिक मनोविज्ञान का जर्नल, 70 (5), 945- 9 5 9 8 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

गार्टनर, एल।, इज़ुबिनी, जे।, और ओ'मार, ईएम (2008)। जब किसी ने अस्वीकार कर दिया तो कई के खिलाफ आक्रामकता बढ़ाता है: सामाजिक अस्वीकृति और कथित समूहीकरण के परिणामस्वरूप एकाधिक-शिकार आक्रामकता। जर्नल ऑफ़ एक्सपेरिमेंटल सोशल साइकोलॉजी, 44 (4), 958- 9 70 doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

ग्राहम जे, और हैदट जे (2010)। विश्वासों से परे: धर्मों में व्यक्तियों को नैतिक समुदायों में बाँधें। व्यक्तित्व और सामाजिक मनोविज्ञान की समीक्षाः सोसायटी फॉर पर्सनेलिटी एंड सोशल साइकोलॉजी, इंक, 14 (1), 140-50 पीएमआईडी: 2008 9 8 9 8 का एक आधिकारिक पत्रिका

निकल, बी, मिलर, एन।, स्टेंस्ट्रॉम, डीएम, डेन्सन, टीएफ, और श्मेडर, टी। (2006)। विकृत प्रतिकार: इंटरगुव आक्रामक में सामूहिक दोष की भूमिका। व्यक्तित्व और सामाजिक मनोविज्ञान की समीक्षा, 10 (4), 372-390 doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

इस पोस्ट को मेरे ब्लॉग आइ ऑन साइक पर पहले से प्रकाशित किया गया है