एक का अपना शरीर

आत्म-ऑब्जेक्टिफिकेशन के जाल से मुक्त तोड़ने की आवश्यकता पर

स्रोत: लुका बुदीमायर / अनप्लाश

“मुझे भी” आंदोलन ने लोगों की आंखों को यौन हमले और उत्पीड़न के रूप में खोला, जो कि अधिकतर नहीं, महिलाएं इस संस्कृति में अनुभव करती हैं। इसने लोगों को एक विषाक्तता के बारे में सतर्क कर दिया जो ज्यादातर अमेरिकियों के दिमाग में गंभीर समस्या के रूप में स्पष्ट रूप से पंजीकृत नहीं था। हमले और उत्पीड़न पर ध्यान लंबे समय से लंबित है, लेकिन यह एक ही दमनकारी प्रणाली के अधिक सूक्ष्म लेकिन फिर भी हानिकारक प्रभाव गायब होने या कम करने का जोखिम चलाता है। वही सांस्कृतिक गतिशीलता जो यौन उत्पीड़न और हमले को बढ़ावा देती है, महिलाओं के शरीर के रोजमर्रा के यौन उत्पीड़न को बढ़ावा देती है। यौन उत्पीड़न का अनुभव इस संस्कृति में एक महिला के रूप में रहने के लिए दिए गए हिस्से के लिए लिया जाता है, जिसे हम शायद ही कभी रोकते हैं और स्पष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक क्षति पर विचार करते हैं कि इस तरह के उद्देश्य का कारण बन सकता है।

जबकि उत्पीड़न और हमले को संभावित रूप से संभावित रूप से आघात के रूप में देखा जा सकता है, हम यौन उत्पीड़न को आघात के अधिक सूक्ष्म रूप के रूप में भी देख सकते हैं जिसके परिणामस्वरूप किसी के शारीरिक अनुभव से कुछ हद तक विघटन हो सकता है। मैं अधिक उपयोग नहीं करना चाहता हूं और इसलिए “आघात” शब्द को सस्ता करना चाहता हूं, लेकिन अगर हम अपने शरीर और दुनिया में घर पर महसूस करने की किसी व्यक्ति की क्षमता को तोड़ने के लिए आघात समझते हैं, तो हम हर रोज के प्रभावों को और गंभीरता से ले सकते हैं यौन उद्देश्य एक युवा उम्र में, बार-बार शुरू होने के बारे में सोचने का अनुभव करना – जबकि कोई यह समझने की प्रक्रिया है कि कौन है, कौन सा मूल्य है, और दुनिया में क्या स्थान है – परिणामस्वरूप टूटना हो सकता है । यह टूटना “किसी नाम के साथ समस्या” है जिसके लिए किसी भी प्रकार के वास्तविक परिवर्तन होने के लिए नामकरण की आवश्यकता होती है।

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यौन उत्पीड़न के हिस्सों के संग्रह में दूसरों की आंखों में कम होने के कारण व्यक्ति को निष्पक्ष होने पर एक हानिकारक प्रभाव हो सकता है और सतर्कता की पुरानी निम्न-स्तरीय स्थिति का कारण बन सकता है, हमेशा कुछ हद तक गार्ड और सावधान रहना दूसरों की आंखें। यह पुरानी सतर्कता इतनी सूक्ष्म हो सकती है कि वह महिला के लिए अपरिचित हो या प्रतीत होता है कि वह कौन है “प्राकृतिक”। लेकिन इससे भी ज्यादा परेशान यह तथ्य है कि यह सतर्कता अपने शरीर के महिला के अनुभव में बढ़ सकती है। एक व्यक्ति जो समय के साथ नियमित रूप से निषेध किया जाता है, वह आदत से खुद को अव्यवस्थित कर सकता है। दूसरे की बाहरी दृष्टि के लिए गार्ड पर होने के अलावा, ऑब्जेक्टिफाइड क्रोनिक रूप से निगरानी और खुद को देखने के लिए आ सकता है। दर्पण के एक हॉल में फंस गया, उनकी जागरूकता लगातार दुनिया की ओर निर्देशित करने के बजाय अपने शरीर पर वापस फेंक दी जाती है। ऐसा लगता है कि वे जहां भी जाते हैं उनके साथ एक अदृश्य दर्पण लेते हैं। यद्यपि आत्म-रेफरल का यह पुराना पाश – यह आदत आत्म-ऑब्जेक्टिफिकेशन – कभी – कभी इतना सूक्ष्म होता है और कई बार अजीब रूप से सुखद महसूस कर सकता है, यह स्वतंत्रता का विरोध है। इस जाल में कम या ज्यादा विस्तार करने के लिए इतनी सारी महिलाएं फंस गई हैं।

स्रोत: केटन हीथ / अनप्लाश

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फ्रांसीसी दार्शनिक सिमोन डी बेउवोइर ने इस समस्या को 20 वीं शताब्दी के मध्य में अपने ग्राउंडब्रैकिंग ग्रंथ द सेकेंड सेक्स में वापस संबोधित किया। यहां वह किशोरावस्था की लड़की के अनुभव को दूसरों की प्रकृति के तहत एक महिला बनने का अनुभव बताती है:

युवा लड़की को लगता है कि उसका शरीर उससे दूर हो रहा है, अब यह उसकी व्यक्तित्व की सीधी अभिव्यक्ति नहीं है; यह उसके लिए विदेशी हो जाता है; और साथ ही वह दूसरों के लिए एक चीज बन जाती है: सड़क पर लोग उसकी आंखों के साथ उसका अनुसरण करते हैं और उसकी शारीरिक रचना पर टिप्पणी करते हैं। वह अदृश्य होना चाहती है; यह उसे मांस बनने और उसका मांस दिखाने के लिए डरता है।

उसका शरीर दूसरे से ऑब्जेक्टिंग नज़र के कारण “उससे दूर हो जाना” शुरू होता है, जो वह अंततः अपने शरीर पर लागू होती है:

वह एक वस्तु बन जाती है, और खुद को एक वस्तु के रूप में देखती है; वह आश्चर्यचकित होने के इस नए पहलू को खोजती है: ऐसा लगता है कि उसे दोगुना कर दिया गया है; खुद के साथ ठीक से मेल खाने की बजाय, वह अब बाहर मौजूद होने लगती है।

अपने आप के बाहर मौजूदा भावना – यह दोगुना होने का अनुभव – लड़की में एक उत्सुक विचलन पैदा करता है, जिसमें वह खुद की जगह से देखकर और महसूस कर रहा है, साथ ही साथ खुद से अलग खड़ा है, खुद को देखकर एक आदमी के रूप में उसे देख सकता है। हम वास्तव में इस विघटन को आघात के रूप में समझ सकते हैं। दुनिया में कुछ हद तक शारीरिक और आंदोलन की तरलता से समझौता किया गया है।

स्व-ऑब्जेक्टिफिकेशन के दिल में यह “दोगुनी” कटौती। अपनी क्लासिक पुस्तक, वेज़ ऑफ सीइंग में , अंग्रेजी कला आलोचक जॉन बर्गर ने इस दोगुनी घटना को खूबसूरती से कैप्चर किया:

एक महिला को लगातार खुद को देखना चाहिए। वह लगभग अपनी खुद की छवि के साथ लगातार है। जबकि वह एक कमरे में घूम रही है या जब वह अपने पिता की मौत पर रो रही है, तो वह शायद ही कभी चलने या रोने की कल्पना करने से बच सकती है। शुरुआती बचपन से ही उसे लगातार सर्वेक्षण करने के लिए सिखाया गया और राजी किया गया। और इसलिए वह खुद को सर्वेक्षक मानने के लिए आती है और उसके भीतर सर्वेक्षण में दो घटक के रूप में एक महिला के रूप में उनकी पहचान के हमेशा विशिष्ट तत्व होते हैं।

और यहां, इस उद्धृत मार्ग में, साथ ही:

पुरुष अधिनियम और महिलाएं दिखाई देती हैं। पुरुष महिलाओं को देखते हैं। महिलाएं खुद को देख रही हैं। यह न केवल पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकतर संबंधों को निर्धारित करता है बल्कि महिलाओं के संबंध में भी खुद को जोड़ता है। खुद में महिला का सर्वेक्षक पुरुष है: सर्वेक्षण, मादा। इस प्रकार वह खुद को एक वस्तु में बदल देती है – और विशेष रूप से दृष्टि का एक वस्तु: एक दृष्टि।

डी Beauvoir 1 9 4 9 में बर्गर, 1 99 4 में उपरोक्त मार्ग लिखा था। इस बात पर विचार करना दिलचस्प है कि उस समय से महिलाओं के लिए चीजें कैसे बदली गईं, पोर्नोग्राफी और सोशल मीडिया के उदय जैसे सामाजिक सांस्कृतिक चर। इस बात पर विचार करना और भी दिलचस्प है कि यह घटना आपके जीवन को कितनी हद तक प्रभावित कर सकती है और आप इसे संबोधित करने के लिए क्या कर सकते हैं।

यहां अपने स्वयं के एक झोपड़ी में हम समझने, अभिव्यक्ति करने और संभावित तरीकों का अभ्यास करने के लिए प्रतिबद्ध हैं … स्वतंत्रता और मनोवैज्ञानिक विकास को सीमित करने के लिए सेवा करने के आदत के पुनर्गठन के तरीके। यह ब्लॉग विशेष रूप से जानबूझकर एकांत के मूल्य पर प्रकाश डाला गया है। यह चैंपियन – कुछ लोगों के लिए, अपने जीवन के कुछ समय पर – एक प्रयोग करने के हित में कुछ विकृतियों (तकनीकी और अन्यथा) के साथ, स्वयं के एक निर्धारित स्थान में, दूसरों से दूर समय की एक महत्वपूर्ण राशि खर्च करते हैं। शोध प्रश्न जो प्रयोग को प्रेरित करता है वह है: “आप कौन हैं जब आप दुनिया में कौन हैं, इस बारे में हर रोज़ विचलन और अनुस्मारक लेते हैं?” क्या होता है जब आप रोजमर्रा की मैट्रिक्स के बाहर एक विस्तारित अवधि के लिए कदम उठाते हैं?

स्रोत: एड्रियान ग्रेइंग / पेक्सल्स

संभवतः क्या हो सकता है यदि आप अपने शरीर पर दूसरों की नज़र डालना चाहते थे – साथ ही साथ अपनी खुद की नज़र, क्या आप अपने झोपड़ी में दर्पण को कवर करना चुन सकते हैं – एक विस्तृत अवधि के लिए? क्या इस संस्कृति में एक महिला के रूप में रहने के असंतोषजनक प्रभावों को हल करना संभव हो सकता है और किसी प्रकार की पुन: संगठित हो सकता है? कम से कम समय से दूर समय ले सकते हैं, आप अपने शरीर को कैसे जीते हैं और आपको गहरे स्तर पर क्या आवश्यकता हो सकती है, इसकी एक मूल्यवान पूछताछ ईंधन?

झोपड़ी में प्रवेश करने से आप इन प्रश्नों से पूछ सकते हैं – वास्तव में, इन प्रश्नों को जीते रहें – अधिक जानबूझकर और जानबूझकर। और यदि आप अपने आप के झोपड़ी में चोरी नहीं कर सकते हैं, तो कुछ और करें। कुछ और रास्ता खोजें। आपको बाध्य करने वाली आदतों से मुक्त तोड़ने के असंख्य तरीके हैं।