हम एक ऐसी संस्कृति में रहते हैं जिसने शुरू से ही पुरुष वर्चस्व को बढ़ावा दिया है – ध्यान दें कि संविधान के तहत 15 और 19 के पहले, केवल संपत्ति वाले पुरुष ही मतदान कर सकते थे। सुप्रीम कोर्ट में जज कवनुघ की नियुक्ति के कुछ समर्थकों को भी इस धारणा का ध्यान रखना चाहिए कि महिलाओं को पुरुषों (योग्य) के लिए प्रस्तुत करना चाहिए। जैसा कि डॉ। क्रिस्टीन ब्लेसी फोर्ड ने सीनेट ज्यूडिशियरी कमेटी को गवाही दी थी जिसमें उन्होंने अपने आरोप की पुष्टि की थी कि कवानुघ ने उनके साथ यौन शोषण किया था, एक महिला के आघात के लिए सहानुभूति की अपेक्षा की गई थी, न कि सहानुभूति की।
यह हकदारी का भाव कहाँ से आया है?
एन्टिटेलमेंट हमारे पैतृक सामाजिक परिवेश, खानाबदोश समुदायों के लिए खानाबदोश का हिस्सा नहीं था – हमारे इतिहास का ९ ५ प्रतिशत – जहाँ छोटे, नेताविहीन समुदाय “जमकर समतावादी” (बोएहम, १ ९९९) थे। यह मूल अमेरिकी समूह के इतिहास का हिस्सा नहीं था, जो कम से कम मैट्रिलिनल थे, और महिलाओं की बुद्धि को गंभीरता से लिया (मान, 2006)।
पुरुष पात्रता प्रारंभिक ईसाई धर्म का हिस्सा नहीं थी, जहां विभिन्न विश्वासों के साथ ईसाइयों के कई समूह थे, कुछ महिला नेताओं के साथ (रॉसी, 1991)। यूरोप में महिलाएँ हीलर और कम्युनिटी पिलर बनती रहीं – जब तक कि डायन जलती नहीं है। सामुदायिक स्तंभ, “कॉमन” और उनके उपचार संयंत्रों के संरक्षण और उनके संबंध से, “महान परिवर्तन” (फेडेरिसी, 2004) के रास्ते में मिला। 17 वीं शताब्दी के यूरोप में सामाजिक व्यवस्था के महान परिवर्तन (कार्ल पोलानी, 2001) ने “गरीबों के खिलाफ अमीरों की क्रांति” का प्रतिनिधित्व किया। सार्वजनिक भूमि (वन, दलदल- खाद्य पदार्थों के स्रोत, निर्माण सामग्री, जलाऊ लकड़ी और शिकार) का निजीकरण किया गया। । संपत्ति के खिताब के बिना भूमि को “बंजर भूमि” कहा जाता था। कॉमन्स में मुफ्त में उपलब्ध होने वाली चीजें खरीद और बिक्री के अधीन हो जाती हैं। कॉमनर्स अब अपने स्वयं के भोजन को विकसित और कटाई नहीं कर सकते, पानी खींच सकते हैं या जंगली खेल का शिकार कर सकते हैं।
कॉमन्स में, उत्पादन और शासन एक ही प्रक्रिया का हिस्सा थे और सभी कॉमनर्स दोनों (बोलियर, 2014) में भाग ले सकते थे। अब और नहीं। कॉमन्स के अधिग्रहण के कारण भारी उथल-पुथल होती है, जिसमें समुदायों का विघटन, सामाजिक एकजुटता और पहचान की हानि, गहरी आर्थिक असमानता, भूख, अकाल, गरीबी, भोजन की तलाश में ग्रामीण इलाकों से शहरों की ओर पलायन और भोजन के लिए काम, राजनीतिक उथल-पुथल, विघटन शामिल हैं। सामुदायिक और पारिस्थितिक दुर्व्यवहार
कॉमन्स के अधिग्रहण के साथ, ऋण अपराधीकरण किया गया था। ऋणग्रस्तता और विनिमय हमारी प्रजातियों की विरासत का हिस्सा हैं, भी। पारस्परिक, पारस्परिक विनिमय प्रकृति की अर्थव्यवस्था (वॉस्टर, 1994) है। व्यक्तियों और समूहों के बीच ऋणग्रस्तता का स्थानांतरण सामान्य है। समुदाय के सदस्यों के बीच क्रेडिट ने मूल रूप से सांप्रदायिक संबंधों को मजबूत किया था। यह सहयोग का एक सामान्य रूप था।
“ऋण का अपराधीकरण, तब, मानव समाज के आधार का अपराधीकरण था। यह अधिक नहीं माना जा सकता है कि एक छोटे से समुदाय में, हर कोई सामान्य रूप से ऋणदाता और उधारकर्ता दोनों था। “मानव अर्थव्यवस्थाओं” का अभेद्य, अनौपचारिक, सामुदायिक-निर्माण की ऋणीता केवल गणितीय, सटीक रूप से लागू की गई हिंसा के माध्यम से, आमतौर पर राज्य-प्रायोजित हिंसा के माध्यम से किसी न किसी रूप में सैन्य या पुलिस द्वारा लागू की जाती है। “(ग्रेबर, 2013)।
पिछले 500 वर्षों ने सरकारों और धनाढ्य लोगों द्वारा कॉमन्स के अपहरण को जारी रखा है, पूरी दुनिया तक फैली हुई है, जिसकी शुरुआत वेटिकन के 1493 डॉक्ट्रिन ऑफ डिस्कवरी से हुई थी जिसमें दावा किया गया था कि ईसाईयों द्वारा शासित नहीं की गई कोई भी भूमि इस खोज और दावा ईसाईयों द्वारा की जा सकती है। जो तट पर पहुंचे। इसने हाल ही में सरकारी-व्यावसायिक भागीदारी के साथ और अधिक जारी रखा है जो फिर से वैश्विक पूंजीवाद (बॉलीयर, 2014; Korten, 2015; पर्किन्स, 2016) की ताकतों के माध्यम से आम लोगों की आजीविका को दूर ले जाता है।
यह सब पुरुष अधिकार के साथ क्या करना है?
जब समुदाय बाधित होते हैं, तो परिवार होते हैं। जब परिवार बाधित होते हैं, तो बाल विकास होता है। जब बाल विकास बाधित होता है, तो यह लड़कों पर विशेष रूप से प्रभाव डालता है। जबकि लड़कियों और लड़कों दोनों को विकसित घोंसले को ठीक से विकसित करने की आवश्यकता होती है, लड़कों को इसकी अधिक आवश्यकता होती है और लंबे समय तक (Schore, 2017)। लड़कियों में अधिक अंतर्निहित लचीलापन होता है और शुरुआती जीवन में बहुत तेजी से विकसित होता है।
विकसित घोंसले के अभ्यासों में सुखदायक जन्म के अनुभव, व्यापक स्नेह (बचपन में लगभग स्थिर), बच्चे को शांत रखने के लिए जवाबदेही, कई वयस्क उत्तरदायी देखभाल करने वाले, कई वर्षों के अनुरोध पर स्तनपान, स्व-निर्देशित सामाजिक मुक्त खेल और एक सकारात्मक सहायक जलवायु शामिल हैं। माँ और बच्चे के लिए। और कोई सजा नहीं।
प्रत्येक घोंसला घटक मनोसामाजिक न्यूरोबायोलॉजिकल विकास को प्रभावित करता है और लापता, गलत तरीके से मस्तिष्क और शरीर के विकास (नारवाज एट अल।, 2013) के दौरान शुरुआती विषाक्त तनाव का कारण हो सकता है। मस्तिष्क, आत्म और सामाजिक विकास में अंतराल तब हो सकता है जब अनुभव गायब होते हैं और जब बच्चा उनकी कमी से काफी व्यथित होता है।
21 वीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका ने घोंसला प्रदान करना मुश्किल बना दिया है क्योंकि बच्चे के जन्म के बाद कोई भुगतान नहीं किया जाता है और परिवार का ध्यान पैसा बनाने पर होता है जो लोगों को आत्म-केंद्रित बनाने के लिए जाना जाता है (वोह्स, 2015) । आज, यहां तक कि धनी परिवारों को यह समझ में नहीं आता है कि छोटे बच्चों को क्या जरूरत है और वे विकसित घोंसले उपलब्ध नहीं करा रहे हैं जो शिशुओं को अपनी पूरी मानव क्षमता विकसित करने के लिए चाहिए।
एक बच्चा कैसे जीवित रहता है जो अत्यधिक असुरक्षित महसूस करता है, जिसके पास एक खाली आत्म और गहरी निराशा है? वह विरोध करने और हावी होने और जमा करने और भावनात्मक रूप से पीछे हटने के लिए अपनी बढ़ी हुई जीवित प्रणाली का उपयोग कर सकता है। उसे उन तरीकों से व्यवहार करने में कठिनाई होती है जो “भयंकर रूप से समतावादी” हैं, क्योंकि उन क्षमताओं को विकसित घोंसले के भीतर उगाया जाता है।
इसके बजाय, वह स्क्रिप्ट पर लचकता है, उससे आगे के नियमों को सीखना। वह अपने अस्तित्व की वृत्ति- क्षेत्रीयता, प्रतिद्वंद्विता, दिनचर्या और समूह निष्ठा का उपयोग करता है – सामाजिक दुनिया (मैकलेन, 1990) के माध्यम से आगे बढ़ने के लिए।
अंदर की गहरी असुरक्षा बाहरी है – अन्य लोगों की समस्या है – क्योंकि स्वयं का विभाजन प्रारंभिक जीवन में जीवित रहने के लिए एक मामले के रूप में होता है। व्यक्तिगत भावनाओं के प्रति अंतर्दृष्टि अविकसित या बहुत खतरनाक है। दुनिया कुछ मामलों में काले और सफेद हो जाती है। अगर उसे बुरा लगता है, तो यह किसी और की गलती है। क्योंकि प्रारंभिक जीवन में खुद बच्चे को सहानुभूति के साथ व्यवहार नहीं किया गया था, छोटी सहानुभूति विकसित की जाती है (नारवाज़, 2014)।
एक हकदार पुरुष के लिए स्क्रिप्ट यह सुनिश्चित करने के लिए है कि उनका सिर महिलाओं या अयोग्य पुरुषों की तुलना में अधिक है। अगर उस लिपि पर कोई खतरा है, तो उन्हें दुनिया को फिर से सही बनाने के लिए शैतान की तरह लड़ना होगा। वे दुनिया में अपनी जगह के लिए खतरों के लिए सही गुस्सा महसूस करते हैं। हम संयुक्त राज्य भर में पुरुषों के अधिकारों की उग्रता को देखते हैं क्योंकि उन्हें अपने कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराए जाने सहित अन्य सभी (Cramer, 2016) के साथ विशेषाधिकार साझा करने के लिए कहा जाता है।
यह समझना आसान है कि हमारे चचेरे भाई, खानाबदोश ग्रामीण, एक बड़े अहंकार के खतरों के बारे में चिंता क्यों करते हैं – आदमी अपनी शक्ति को बनाए रखने के लिए कुछ भी करने में खतरनाक हो सकता है। उदाहरण के लिए, ये समुदाय इसे रोकते हैं, उदाहरण के लिए, एक सफल शिकारी को चिढ़ाते हुए (“शायद हमें एक खरगोश मिल जाए – यह इतना बड़ा होगा!”) जब तक कि व्यक्तिगत महानता का गौरव हँसी (ली, 1979) में पिघल नहीं जाता। नीचता पर हँसना हमें आत्म-आक्रामकता और आत्म-संरक्षणवाद से बाहर निकालता है, जो हमें समुदाय (नारवाज, 2014) की तह में वापस लाता है। मूर्खतापूर्ण होने के लिए, आपको अपने उच्च घोड़े को छोड़ना होगा, जिसका अर्थ है कि आपको खुद को कमजोर महसूस करने देना होगा। यह चिकित्सीय सफलता का संकेत है जब ग्राहक खुद पर हंस सकते हैं। इसका मतलब है कि वे अस्तित्व रक्षा से टूट गए हैं और महसूस किया है कि भेद्यता सुरक्षित है। हमें अभी ऐसी कई सफलताओं की जरूरत है।
संदर्भ
बोहम, सी। (1999)। जंगल में पदानुक्रम: समतावादी व्यवहार का विकास। कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।
बोलियर, डी। (2014)। एक सामान्य व्यक्ति की तरह सोचें: कॉमन्स के जीवन का संक्षिप्त परिचय। गैब्रीला आईलैंड, वैंकूवर, बीसी: न्यू सोसाइटी पब्लिशर्स।
क्रेमर, केजे (2016)। आक्रोश की राजनीति। शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।
फेडेरिसी, एस (2004)। कैलीबन और डायन: महिलाओं, शरीर और आदिम संचय। चिको, सीए: एके प्रेस।
ग्रेबर, डीआर (2013)। ऋण: पहले 5000 साल। ब्रुकलिन, एनवाई: मेलविले हाउस।
कॉर्टेन, डी। (2015) कहानी बदलें, भविष्य बदलें। ओकलैंड, CA: बरेट्ट-कोहलर पब्लिशर्स, इंक।
ली, आरबी (1979)। कुंग सैन: पुरुष, महिला और एक फोर्जिंग समुदाय में काम करते हैं। कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।
मैकलीन, पीडी (1990)। विकास में त्रिगुण मस्तिष्क: पैलियोसेरेब्रल कार्यों में भूमिका। न्यूयॉर्क: प्लेनम।
मान, बीए (2006)। धरती माता की बेटियां: मूल अमेरिकी महिलाओं की बुद्धि। न्यू यॉर्क: प्रेगर।
नरवेज़, डी। (2014)। तंत्रिका विज्ञान और मानव नैतिकता का विकास: विकास, संस्कृति और ज्ञान। न्यूयॉर्क, एनवाई: डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन।
नरवेज़, डी।, पानसेप, जे।, शोरे, ए।, और ग्लीसन, टी। (ईडीएस।) (2013)। विकास, प्रारंभिक अनुभव और मानव विकास: अनुसंधान से अभ्यास और नीति तक। न्यूयॉर्क, एनवाई: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।
पर्किंस, जे (2016)। एक आर्थिक हिटमैन का नया बयान (दूसरा संस्करण)। सैन फ्रांसिस्को, सीए: बेरेट-कोहलर प्रकाशक।
पोलेनी, के। (2001)। महान परिवर्तन: हमारे समय की राजनीतिक और आर्थिक उत्पत्ति, दूसरा संस्करण। बोस्टन: बीकन प्रेस।
स्कोर, एएन (2017)। हमारे सभी बेटे: जोखिम में लड़कों के विकास संबंधी तंत्रिकाविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान। शिशु मानसिक स्वास्थ्य जर्नल, ई-पब आगे प्रिंट डोई: 10.1002 / imhj.21616
बेबीक, पी। और हरे, आरडी (2006)। सूट्स में सांप, जब मनोरोगी काम पर जाते हैं। न्यूयॉर्क, एनवाई: हार्पर कॉलिन्स।
वॉस्टर, डी। (1994)। प्रकृति की अर्थव्यवस्था: पारिस्थितिक विचारों का इतिहास (दूसरा संस्करण)। कैम्ब्रिज, इंग्लैंड: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।
