मानसिकता नैतिक है?

स्रोत: रेड एंजेलो / www.pexels.com

क्या नैतिकता नैतिक है?

दुनिया भर में दिमागीपन में बढ़ती दिलचस्पी को देखते हुए, एक परेशान सवाल खुद को बताता है: क्या नैतिकता नैतिक है? जवाब, यह मुझे लगता है, जरूरी नहीं है । कम से कम जिस तरह से उसमें सावधानी बरती जाती है और पश्चिम में अभ्यास करती है कौन सा दुर्भाग्यपूर्ण है …

कैसे सावधानी से 'मूल रूप से' सिखाया गया था?

'माफ करना' की अवधारणा पाली शब्द सती से निकली है, जो अनिवार्य रूप से वर्तमान-क्षण जागरूकता के रूप का वर्णन करती है, जैसा कि मैंने पिछली पोस्ट में खोज की थी। हालांकि, अपने मूल बौद्ध संदर्भ में, सती के विचारों और प्रथाओं की एक विस्तृत गठबंधन के भीतर बसा हुआ था जो लोगों को पीड़ितों से मुक्त होने में मदद करने के लिए बनाया गया था। इसमें नैतिक व्यवहार के महत्व के आसपास महत्वपूर्ण शिक्षाएं शामिल हैं विचार करें कि नोबल एइटफॉल्ड पथ के तीन पहलुओं – बुद्ध की पीड़ा को कैसे सुधारने के बारे में केंद्रीय शिक्षण – विशेष रूप से नैतिकता / नैतिकता से संबंधित हैं: सही भाषण, सही कार्रवाई और सही आजीविका इसके बाद इन नियमों के विभिन्न सेटों पर विस्तारित किया गया है, जो यह स्पष्ट करते हैं कि सही भाषण, कार्यवाही और आजीविका किस प्रकार शामिल हैं। उदाहरण के लिए, पाली कैनॉन में सबसे व्यापक रूप से ज्ञात नैतिक ढांचा 'पांच उपदेश' ( पेंका-सिला ) है, जो से संयम को प्रोत्साहित करते हैं: जीवित प्राणियों को नुकसान पहुंचाना; नहीं दिया; मानसिक सुख से संबंधित कदाचार (जैसे, यौन कदाचार); गलत भाषण; और शराब या ड्रग्स के उपभोग से संबंधित अनायास राज्य।

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क्यों नैतिकता की बात है?

बेशक, यह सवाल उठता है कि बौद्ध धर्म में नैतिकता इतनी महत्वपूर्ण क्यों है एक शुरुआत के लिए, वे एक सभ्य समाज की आधारशिला हैं। हालांकि, बौद्ध धर्म भी अधिक गहरा (और शायद प्रेरक) तर्क देता है कि नैतिक कार्रवाई ने अभिनेता की भलाई में भी काम किया है यह अंतर्दृष्टि कर्म की धारणा पर आधारित है। यह अक्सर इसका अर्थ है कि किसी व्यक्ति के साथ होने वाली हर चीज उसके पिछले कार्यों का परिणाम है। हालांकि, यह अवधारणा का गलत अर्थ है, कम से कम बौद्धों जैसे शिक्षकों के दृष्टिकोण से, जो तर्क करते हैं कि घटनाएं सभी तरह के कारणों से होती हैं, कुछ लोगों के पिछले कार्यों के कारण होती हैं, और कुछ अन्य कारणों के कारण होता है। उसी समय हालांकि, बौद्धघोष ने तर्क दिया कि हर वर्तमान कार्रवाई भविष्य में भी एक परिणाम के लिए योगदान देगी। संक्षेप में, कर्म का शिक्षण धारण करता है कि कुशल (यानी, नैतिक) कार्यों ने भविष्य में सकारात्मक मानसिक स्थिति उत्पन्न की है, जबकि निश्चिंत (यानी, अनैतिक) कार्यों से भविष्य में नकारात्मक मानसिक स्थिति उत्पन्न होती है। जैसे, दिमाग़ के रूप में उपयोगी लोगों को नकारात्मक विचारों और भावनाओं से सामना करने में मदद करने के लिए है, बौद्ध धर्म यह सुझाव देता है कि अगर हमारी गतिविधियां नैतिक हैं तो हम इन्हें पहली जगह में अनुभव कर सकते हैं।

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दुर्भाग्य से, पश्चिम में बहुत से लोग धर्मनिरपेक्ष 'डी-प्रासंगिक' रूपों में संलग्न हैं, जैसा कि कई समकालीन मस्तिष्क-आधारित हस्तक्षेपों में पाया गया है। इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसे हस्तक्षेप निश्चित रूप से मूल्यवान नहीं हैं, या वास्तव में ये लोग जो इन्हें लेते हैं, वह नैतिक नहीं हैं। हालांकि, अपने मूल बौद्ध संदर्भ के बारे में सावधानी बरतने से – जो शक्तिशाली निजी परिवर्तन और मुक्ति के प्रति उद्देश्य – इन कार्यक्रमों की शक्ति निश्चित रूप से कम हो गई है। इस मुद्दे को जॉन कबात-ज़िन ने खुद को मान्यता दी है, या इसके बावजूद- पश्चिम की ओर से दिमागदारी लाने में उनकी प्रमुख भूमिका, उनके निर्देषिक तरीके से वितरण, जैसे कि उनके मूलभूत मानसिकता-आधारित तनाव न्यूनीकरण (एमबीएसआर) कार्यक्रम, को विकसित करके। हालांकि अभी भी ऐसे कार्यक्रमों के मूल्य को कायम रखते हुए, उन्होंने टिप्पणी की कि 'पश्चिमी मनोविज्ञान के भीतर दिमाग की गति को मूलभूत तरीकों से चिह्नित कर सकते हैं' और जैसे 'विलक्षण चीज़ों की संभावना खो जाती है' (विलियम्स और कबाब-ज़िन, 2011, पी .4)।

नैतिक आयाम वापस लाना

जैसे, सती- प्रकार की सावधानी के रूप में मूल्यवान है, लोगों को नैतिकता की प्रशंसा के विकास से और अधिक लाभ हो सकता है। दरअसल, पाली कैनन में, सती केवल 'प्रकार' का नहीं है, जैसा कि मेरे हाल के पत्र में पता चला है। (दरअसल, 'अप्रभावी शब्द' पर मेरी परियोजना ने पाली / संस्कृत अवधारणाओं का धन दिखाया है जो पश्चिम में लोगों के लिए मूल्य का हो सकता है।) उदाहरण के लिए, एक अवधारणात्मक समान शब्द है जो जागरूकता से संबंधित है, लेकिन विशेष रूप से इसमें शामिल है नैतिकता के विचार, अर्थात्, अपामदा दरअसल, यह एक अलग तरह की सावधानी के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, जो सती से अलग है। बल्कि, यह एक गुणवत्ता है जिसके साथ कोई सती को बढ़ाने का प्रयास कर सकता है – एक प्रकार का सती-अपाम्दा परिसर तो, ऐपदादा क्या सावधानी बरकरार रखता है? ईमानदारी (म्युलर, 1881), जागरूक देखभाल (सोंग, 2006), निरंतर सतर्कता (थ्रा, 1 9 41), परिश्रम (पीकॉक, 2014), सावधानी (निकया, 2008) और 'नैतिक सहित इसके लिए अंग्रेजी अनुवादों की श्रेणी पर विचार करें जागरूकता '(राव, 2007)। अनिवार्य रूप से, हम नैतिक देखभाल के लोकाचार के साथ-साथ जागरूकता के रूप में ऐपमादा को परिभाषित कर सकते हैं।

अपामदा की खेती के साथ, व्यवसायी अपने अनुभव ( सती के अनुसार) के बारे में गैर-निष्पक्ष रूप से अवगत होने के बावजूद प्रगति करते हैं, लेकिन प्रतिबिंबित करता है और वास्तव में न्यायाधीशों (करुणा से) चाहे उनके क्रिया कुशल होते हैं (उदाहरण के लिए, उपदेशों के अनुसार)। ऐसा करने में, व्यक्ति को अपने मनोविज्ञान के विकास में 'तेजी' के रूप में माना जाता है, जो कि कहीं अधिक ऊंचा राज्यों की भलाई को प्राप्त करता है। और निश्चित रूप से, उनके कार्यों के आसपास के लोगों के लिए भी फायदेमंद होगा। इसलिए, सावधानी के रूप में उपयोगी हो सकता है, सोचें कि हम इसे एक नैतिक आयाम क्यों जोड़ सकते हैं …

संदर्भ

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