रिहाना और क्रिस ब्राउन के पुनर्मिलन ने पीड़ितों के दुरुपयोग के बारे में सबसे पुराना सवाल उठाए हैं: "वे क्यों रहते हैं?" उन्होंने सामान्य सरल दिमाग वाले उत्तरों को भी प्रज्वलित किया है: उनके बचपन या कम आत्म-मूल्य के कारण, "कुछ लोग चाहते हैं कि दुर्व्यवहार किया जा सकता है, "और," वह उसे आदी है। "
"वे क्यों रहते हैं?" सही सवाल भी नहीं है। रिहाना की तरह, दुर्व्यवहार के शिकार शायद ही कभी रहते हैं । वे छोड़ते हैं और फिर वापस आते हैं, अधिक से अधिक शोधकर्ताओं को इसे "रबर बैंड" या "लोचदार" प्रभाव कहते हैं अक्सर सामाजिक और वित्तीय कारण होते हैं और, गंभीर मारने वाले मामले में, आपराधिक अपराधी द्वारा बहुत ही वास्तविक जीवन की धमकियां: "यदि मुझे आपकी ज़रूरत नहीं हो, तो कोई नहीं।" लेकिन डर, वित्त और सामाजिक दबाव कारणों से पीड़ितों की वजह से वे वापस लौटते हैं, और वे इस मनाए गए मामलों में निश्चित रूप से कारक नहीं लगते।
दुर्व्यवहार पीड़ितों को छोड़कर वापस लौटते हैं, क्योंकि गैर-अपमानजनक संबंधों की पार्टियों के विपरीत, वे अभी भी जुड़ी हुई हैं, इसलिए छोड़ देते हैं। जब तक वे संलग्न हैं, तब तक वे भावनात्मक संबंधों के अस्तित्व-स्तर बल के अधीन हैं।
मजबूत भावनात्मक बंधनों के गठन ने शुरुआती मनुष्यों को अधिक से अधिक शक्तिशाली और शक्तिशाली प्रतिस्पर्धाओं से जीवित रहने का लाभ दिया, जैसे बड़ी बिल्लियों, कुत्तों और अन्य होमिनिड्स। भावुक बांड बनाने की क्षमता ने पारस्परिक संरक्षण और निर्वाह की सुविधा दी, जिससे लगाव के साथ जीवित रहने के एक मनोवैज्ञानिक मिश्रण को जन्म दिया गया। हम न केवल जीवित रहने के लिए संलग्न हैं, हम बचने के लिए बच गए
अधिकांश मानव इतिहास के दौरान, भावनात्मक रूप से बंधुआ रिश्तों को छोड़ने का मतलब था भुखमरी या साबर दाँत बाघ से मृत्यु होती है। नतीजतन, हम अपराध, शर्मिंदगी, और चिंता के रूप में अलग करने के लिए शक्तिशाली व्यंग्य विकसित किए। मनोवैज्ञानिक रूप से, ये रिश्तों में दूरी-नियामकों के रूप में काम करते हैं, जब हम बहुत अधिक दूर हो जाते हैं और जब हम ब्याज खो देते हैं या किसी बंधन को खतरे में डालते हैं तो हम ज्यादा भावुक निवेश को प्रेरित करते हैं।
दूरी-नियामकों के रूप में, अपराध, शर्मिंदगी, और चिंता अनजाने और अयोग्यता से काम करते हैं। यही कारण है कि जो व्यक्ति आपको प्यार करता है वह आपको उस बिंदु तक हरा सकता है, जहां आप 9 11 डायल करने के लिए फोन पर मुश्किल से क्रॉल कर सकते हैं, और आप इसके बारे में दोषी महसूस करेंगे, जैसे ही आपका डर, क्रोध, या असंतोष कम हो।
अधिकांश पीड़ित डर, क्रोध, या असंतोष से दूर खींचकर अपराध, शर्मिंदगी और चिंता से बाहर निकलते हैं, जब वे देखते हैं कि उनके साथी उनके बिना कैसे खो गए या कभी-कभी बदतर, वे उनके बिना कितनी अच्छी तरह करते हैं।
अगर वे दोनों पक्षों में वास्तविक करुणा, विश्वास और प्रेम को पुन: उत्पन्न करने के बजाय अपराध, शर्मिंदगी और चिंता को दूर करने के लिए पुनर्मिलन करते हैं, तो फिर से जोड़ने के प्रयास विफल हो जाएंगे। डर, क्रोध, या असंतोष फिर से दर्द के पेंडुलम को चाप के विपरीत दिशा में धकेलना शुरू कर देगा, जहां वे एक बार फिर अपराध-शर्म-चिंता की दीवार को रास्ता दे देते हैं जो पीड़ितों को दुर्व्यवहार करने वालों को वापस ले जाता है।
मैंने पीड़ा को मनोचिकित्सा और आत्म-सहायता पुस्तकों में डुबोकर होने के बावजूद दर्द के पेंडुलम पर आगे और पीछे 30 साल तक विस्तार देखा है, जिनमें से सभी ने उन्हें बताया कि वे वास्तव में प्यार नहीं कर रहे थे, लेकिन वे अनदेखी भावनात्मक भूख से बचपन या किसी तरह की लत "विशेषज्ञ" हमेशा उन्हें खो देते हैं जब वे कहते हैं कि यह प्यार नहीं है, क्योंकि उन्हें पता है कि वे क्या अनुभव करते हैं
वे जो अनुभव करते हैं , वे डर, असंतोष, क्रोध, अपराध, शर्मिंदगी और चिंता के साथ प्यार करते हैं, जो दर्द के पेंडुलम में फंसे रखने के लिए लगातार एक-दूसरे को उत्तेजित करते हैं। वे जो अनुभव नहीं करते हैं, वे दुर्व्यवहार से करुणा हैं (दुर्व्यवहार की गलती और शर्म की बात है कि वह कितना बुरा महसूस करता है, जिससे वह आपको "इसे खत्म" करने के लिए दबाव डालता है ताकि वह बेहतर महसूस कर सकें। इसके विपरीत, करुणा आपके चोट को ठीक करने में मदद करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।) न तो पीड़ितों का करुणा का अनुभव दुर्व्यवहार का आत्म-विनाश
प्रियजनों का दुर्व्यवहार आत्म-विनाश है
यदि क्रिस ब्राउन गवाह (या कल्पना कीजिए) किसी और को रिहाना से कर रहा था कि उसने क्या किया, तो वह क्रोध, घृणा, और अपने हमलावर को नुकसान पहुंचाने के लिए एक शक्तिशाली आवेग महसूस करेगा। गुस्सा, आक्रामकता, और घृणा बहुत ही सामाजिक जानवरों में बेहोश और स्वचालित रूप से संलग्नता के आंकड़ों की रक्षा के लिए वृत्ति के भाग के रूप में आती है। जब हम अपने प्रियजनों को नुकसान पहुंचाते हैं, तो वे स्वयं को बदलते हैं, बफर के रूप में अहंकार की पतली लिबास के साथ।
जब हम अपने प्रियजनों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो आत्म-घृणा (अनुलग्नक आकृति के रूप में) दुरुपयोग की निचली सर्पिल को बनाने के लिए अहंकार से उखाड़ता है। (दुर्व्यवहार, मूल्यवान आत्म या अवमूल्य स्वयं के लिए कौन अधिक संभावना है?) करुणा को सीखने के बिना, दुर्व्यवहार पीड़ित या बचपन या तनाव या अर्थव्यवस्था या जो भी हो, पर उसके स्वयं के विनाश को दोषी ठहराएगा, और इस प्रकार इसका नियंत्रण खो जाएगा यह।
पीड़ितों और दुर्व्यवहारियों को समान रूप से समझना चाहिए कि करुणा उपचार की भावना है – कोई दुर्व्यवहार इसे विकसित किए बिना ठीक करेगा। सबसे दयालु व्यक्ति जो शिकार कर सकता है वह जोर दे रहा है कि दुर्व्यवहार अपने मूल मानवता का आह्वान करता है इस तरह हम सभी अपमानजनक आवेगों को विनियमित करते हैं, जो कि अगर इस पर कार्य किया जाता है, तो हमें कम मानवीय महसूस करना होगा। अगर दुर्व्यवहार मूल मानवता में विफल रहता है, तो एकमात्र दयालु काम दर्द के पेंडुलम को तोड़ता है और स्थायी रूप से छोड़ देता है, आशा में कि अपराधी अन्यत्र उपचार कर सकता है।
CompassionPower
