अक्सर अशांति और आघात विनाशकारी और नकारात्मक लगता है लेकिन लंबे समय में, ये संतुलित-या प्रभावशाली-प्रभावशाली सकारात्मक प्रभावों से भी बढ़ सकते हैं।
आप शायद अपने जीवन में नकारात्मक प्रभावों का अनुभव कर चुके हैं, या कम से कम उन लोगों के बारे में जानते हैं जो आपके पास हैं – उदाहरण के लिए, एक सैनिक जो मुकाबला से वापस आ गया है और पोस्ट-स्ट्राइक अवसाद से ग्रस्त है; एक महिला जो कैंसर के एक प्रकरण से बरामद हुई है, लेकिन रात में सो नहीं सकती है और एक निरंतर चिंता का अनुभव करती है कि यह बीमारी फिर से लौटाएगी; एक व्यक्ति जो एक दर्दनाक तलाक के माध्यम से रहा है और अपने पूर्व-पति के लिए तीव्र नफरत और कड़वाहट महसूस करता है; या एक व्यक्ति जो एक दुर्घटना के माध्यम से अक्षम होने के बाद उदास महसूस करता है अन्य दीर्घकालिक नकारात्मक प्रभाव, असंतोष, आक्रामकता, आत्म-घृणा, और यहां तक कि असहज व्यक्तित्व विकार (या एकाधिक व्यक्तित्व) हो सकते हैं।
हालांकि, हाल के वर्षों में, मनोवैज्ञानिकों को घटना के बारे में जागरुक हो गए हैं जिन्हें 'पोस्ट-ट्रमेटिक ग्रोथ' कहा जाता है। यह शब्द मूल रूप से मनोवैज्ञानिक रिचर्ड टेडेची और लॉरेंस कैलहौन द्वारा गढ़ा गया था, जिन्होंने कई लोगों को साक्षात्कार दिया था जिनके दर्दनाक जीवन का सामना करना पड़ा – जैसे कि शोक, गंभीर बीमारी (जैसे कि कैंसर), घर की आग, युद्ध और शरणार्थी बनने जैसी घटनाएं। उन्होंने पाया कि, इनमें से कई लोगों के लिए, इस आघात से निपटने के लिए व्यक्तिगत विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा थी। यह न केवल नकारात्मक स्थितियों से निपटने या समायोजित करने का सीख का सवाल था; उन्होंने वास्तव में उनसे कुछ महत्वपूर्ण लाभ प्राप्त किए टेडेसी और कालहौं के शब्दों में, उन्होंने 'सकारात्मक जीवन परिवर्तन' अनुभव किया। उन्होंने एक नई आंतरिक शक्ति प्राप्त की, और उन कौशलों और क्षमताओं की खोज की जिन्हें वे कभी नहीं जानते थे। वे अधिक आत्मविश्वास और ज़िंदगी की सराहना करते हैं, खासकर उन 'छोटी चीज़ों' की जो कि उन्हें दी गई थी। वे दूसरे के दुखों के लिए अधिक करुणामय और अंतरंगता के साथ और अधिक सहज हो गए, ताकि उन्हें गहरा और अधिक संतोषजनक रिश्ते मिले। सबसे आम परिवर्तनों में से एक यह था कि उन्होंने जीवन के लिए अधिक दार्शनिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण विकसित किया। टेडेस्की और कैहॉं के शब्दों में, उनकी पीड़ा ने उन्हें 'जागरूकता के गहरे स्तर' तक पहुंचा दिया।
एक और मनोचिकित्सक, जूडिथ नील ने 40 लोगों का अध्ययन किया, जो जीवन-घटनाओं जैसे गंभीर बीमारी, तलाक या नौकरी की हानि, साथ-साथ मौत के अनुभवों के बाद 'पोस्ट-ट्रॉमास्टिक विकास' के माध्यम से चला गया। प्रारंभ में, उनमें से ज्यादातर ने 'आत्मा की अंधेरी रात' का अनुभव किया, जहां उनके पिछले मूल्यों को सवाल में फेंक दिया गया, और जीवन में कोई अर्थ नहीं रह गया। इसके बाद, वे आध्यात्मिक खोज के एक चरण के माध्यम से चले गए, उनसे जो कुछ हुआ था, उन्हें समझने की कोशिश कर रहा था और नए मूल्यों को ढूंढ लिया। और अंत में, एक बार जब उन्हें नए आध्यात्मिक सिद्धांतों को जीवित रहने के लिए मिला, तो उन्होंने 'आध्यात्मिक एकीकरण' के चरण में प्रवेश किया, जब उन्होंने इन नए सिद्धांतों को लागू किया। इस बिंदु पर उन्हें जीवन में नया अर्थ और उद्देश्य मिल गया, एक साथ जीवित रहने के लिए कृतज्ञता के साथ, और यहां तक कि इतनी अशांति के बाद भी। (मैं अपनी नई किताब आउट ऑफ द डार्नेस: से उथलपुथल से परिवर्तन में 'पीड़ा के माध्यम से विकास' के कई अन्य उल्लेखनीय उदाहरणों पर चर्चा की।) कुछ मायनों में, ऐसा लगता है कि पीड़ा हमें गहरा कर सकती है
जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे निश्चित तौर पर पीड़ित के लिए कोई अजनबी नहीं थे। अपने जीवन के अधिकांश के लिए, वह अतिसंवेदनशील सिरदर्द से पीड़ित था, जो उन्हें दिन के लिए अक्षम कर दिया था, साथ ही साथ भयानक पेट में दर्द भी था। उन्हें 35 साल की उम्र में अपनी बीमारियों के कारण विश्वविद्यालय में अपनी प्रोफेसर से रिटायर करने के लिए मजबूर होना पड़ा था, और बाकी के जीवन को अलगाव में बिताते थे। उन्हें कभी भी एक पत्नी या प्रेमिका नहीं मिली, अपने बौद्धिक सहकर्मीयों द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था, क्योंकि उनके अपरंपरागत विचारों-और बहुत कम दोस्त थे। वह एक लेखक के रूप में असफल रहे थे कि उनकी पुस्तकों को प्रकाशित करने के लिए उन्हें भुगतान करना पड़ा, और तब भी, उनमें से कई प्रिंटर द्वारा लुढ़क गए। आखिरकार उनके लेखन को प्रशंसनीय पाठकों के माध्यम से फ़िल्टर करना शुरू हो गया था, लेकिन तब तक वह मानसिक अस्थिरता के संकेत दिखा रहे थे। 45 साल की उम्र में, उनकी पूर्ण मानसिक विघटन हुई और उनके जीवन के पिछले दस वर्षों में कैटेटोनिक राज्य में बिताया गया, उनकी मां के साथ रह रहे थे।
हालांकि, नीसेट्ज़ में लचीलेपन की उल्लेखनीय शक्तियां थीं, और हमेशा यह सोचा कि उनकी पीड़ा उसके लिए फायदेमंद थी। उन्होंने अपनी पीड़ा को 'आत्मा का अंतिम मुक्ति' मानते देखा, जो उनके दर्शन के लिए आवश्यक था, क्योंकि यह हमारे दार्शनिकों को हमारे सबसे ऊपरी गहराई में उतरने के लिए मजबूर करता है … मुझे संदेह है कि इस तरह के पीड़ा एक आदमी को सुधारता है या नहीं; लेकिन मुझे पता है कि यह उसे गहरा बनाता है। ' उनका अनुभव था कि जब कोई व्यक्ति बीमारी, अलगाव या अपमान के एपिसोड से उभरता है, तो वह 'जैसा कि फिर से पैदा हुआ है, उसकी नई त्वचा है', 'खुशी के लिए बेहतर स्वाद' के साथ। द पैगंबर में, काहिल जिब्रान एक समान बिंदु बनाते हैं जब वह लिखते हैं, 'यह गहरा दुख है कि आपके अस्तित्व में गहरा होता है, आप जितना अधिक आनंद ले सकते हैं।'
इसका मतलब यह नहीं है कि हमें पीड़ाओं का स्वागत करना चाहिए, या जानबूझकर इसे ढूंढना चाहिए लेकिन जब यह हमारे जीवन में प्रकट होता है, हमें यह जानना चाहिए कि, इसकी नकारात्मक सतह के नीचे, विकास और गहराई के लिए एक अवसर है।
स्टीव टेलर का लेखक अंधेरे से बाहर है: उथलपुथल से परिवर्तन करने के लिए उनकी वेबसाइट stevenmtaylor.com है
