क्यों नास्तिकों को बाद के जीवन की आवश्यकता है

अब जब मेरे पास दो छोटे दादाजी हैं, तो मुझे भविष्य के बारे में अधिक से अधिक लगता है। दूर का भविष्य यह विचार करने के लिए दर्दनाक है कि ये निर्दोष लोगों को मैं जानता हूं और बहुत प्यार करता हूं, जलवायु परिवर्तन से गहराई से प्रभावित होने की संभावना है, न कि वर्तमान वर्तमान परमाणु छाया का उल्लेख करने के लिए।

इस विचार प्रयोग की कोशिश करें:

मान लीजिए कि आप जानते थे, हालांकि आप खुद को सामान्य जीवन काल जी रहे होंगे, एक विशाल क्षुद्रग्रह के साथ टकराव में आपकी मौत के तीस दिनों के बाद पृथ्वी को पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाएगा। यह ज्ञान आपके जीवन के शेष के दौरान आपके व्यवहार को कैसे प्रभावित करेगा?

यही वह है जो एक नई किताब के लेखक बताते हैं कि हम क्या करते हैं शमूएल शेफ़लर द्वारा मौत और बाद का जीवन (ऑक्सफ़ोर्ड) बर्कले टान्नर व्याख्यानों पर आधारित है और इसमें चार अतिरिक्त विचारकों द्वारा टिप्पणियां शामिल हैं शेफ़लर अपने मुख्य बिंदु बनाने के लिए विभिन्न दार्शनिक तर्कों का उपयोग करता है, जो कि यह न केवल हमारे अपने जीवन और अनुभव हैं जो जीवन को हमारे लिए सार्थक बनाते हैं।

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"हम में से कुछ," सिफ़ल ने ऊपर उद्धृत विचारों के बारे में लिखा है, "शायद यह कहने की संभावना होगी: 'तो क्या? चूंकि यह मेरी मृत्यु के तीस दिनों के बाद नहीं होगा, और क्योंकि यह मेरी मृत्यु को जल्दबाजी नहीं करेगा, इसलिए यह मेरे लिए कोई महत्व नहीं है मैं इसे अनुभव करने के आसपास नहीं होगा, और इसलिए मुझे थोड़ी सी बात में कोई फर्क नहीं पड़ता। ''

वास्तव में, वह सुझाव देते हैं, जो अब हमें बहुत व्यस्त रखता है, ऐसी गतिविधियों में जो हमारे लिए कुछ मतलब है, हमारे लिए ऐसी स्थिति में कम महत्वपूर्ण हो जाएगी, जिस तरह से हमारी अपनी मौत का सामना करने के कारण ऐसा नहीं होगा उन्होंने यह भी चर्चा की कि कैसे अन्य परिदृश्य हमें प्रभावित करेगा, जैसे बांझपन सार्वभौमिक बन गया है, इसलिए अब और पीढ़ियां पैदा नहीं हो सकेंगी।

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इस तरह के गहन प्रश्नों को संकल्पना करने का एक और तरीका है टीसी बॉयल की लघु कथा "Chicxulub" (अब अपनी नई किताब, कहानियां द्वितीय में एकत्रित) के रूप में पढ़ना। कहानी की नायक और उनकी पत्नी उत्सुकता से उनके लापता बेटी के बारे में शब्द का इंतजार कर रहे हैं, वह शानदार ढंग से, चिक्सिकुल, विशाल क्षुद्रग्रह या धूमकेतु के बारे में बताते हैं जो संभवतः डायनासोर को बाहर कर दिया था।

"चीक जो मुझे चिक्सुलब के बारे में परेशान करती है । । गहरी निहितार्थ है कि हम, और हमारे सभी कार्यों और चिंताओं और अनुलग्नक इतने बेतरतीब हैं मौत हमारी व्यक्तित्व को रद्द करती है, हम जानते हैं कि, हां, लेकिन ऑटोटोजी ने फाइलोजेनी का पुनर्कथन किया है, और इस तरह से चला जाता है, मानव जीवन और संस्कृति सफल होती हैं। कि, भगवान की अनुपस्थिति में, जो हमें व्यक्ति की मृत्यु को स्वीकार करने की अनुमति देता है लेकिन जब आप चिक्सिकुलब को मिश्रण में फेंक देते हैं- या अगले चिक्क्सुलुब, चिक्सिकुलुब, जो सब कुछ और सब कुछ नष्ट कर सकता है, वैसे ही आपकी आंखें इस पृष्ठ की तर्ज पर चलती हैं- ये हमें छोड़कर कहां छोड़ देता है? "

मुझे आश्चर्यजनक, रोमांचक भी मिलना है, यह तुलना करना है कि कठोर-से-गलत दार्शनिक तर्क (शेफ़लर की पुस्तक में) के रूप में कितने शब्दों का सामना करना पड़ता है, यह कि वे कितनी तेजी से एक अनुभव के साथ पेट में स्लैम पाठकों को बता सकते हैं तुरन्त: अपने बच्चे की मृत्यु की कल्पना करना

मैंने ऐसा कुछ करने की कोशिश की, जाहिर है कि बॉयल ने कामयाब तरीके से बहुत कम भेंट में, काइली की खीर में । काइली सोचती है कि जब कुछ भयानक उसके अकेले बच्चे को हुआ लगता है, तो वह यही है:

कम से कम अब मुझे अपने बेटे या दुनिया के भाग्य की चिंता करने की जरूरत नहीं है। जब आपके पास एक बच्चा होता है, तो आप दुनिया के लिए प्रफुल्लित होते हैं, परन्तु अब सभी भयानक आपदाओं ने डराने की अपनी ताकत खो दी है। आग, बर्फ, नतीजा खेल का न तो मेरे लिए मायने रखता है

क्या यह आपको स्वार्थी लगता है? निश्चित रूप से यह है, लेकिन क्या यह दु: ख के बीच में समझ में नहीं आता है?

इसके संबंध में, मैंने एनवाई टाइम्स में हाल ही में एक पोस्ट पढ़ी, जिसमें दार्शनिक प्रोफेसर गैरी गटिंग, ने जे गारफील्ड का साक्षात्कार किया, जो बौद्ध धर्म की "आवश्यकताओं" के बारे में दर्शन और मानविकी सिखाता है। भविष्य के जीवन में एक विश्वास पर चर्चा करते हुए, गारफील्ड कहते हैं:

"यह एक बौद्ध धर्म के लिए एक तरीका है जो जैविक जीवन में व्यक्तिगत पुनर्जन्म के विचार से नहीं लिया गया है, इस सिद्धांत को एक उपयोगी रूपक के रूप में लेने के लिए: पिछले परावर्तित और कृतज्ञता और जिम्मेदारी के साथ व्यवहार करें, और जागरूकता के साथ कि हमारे वर्तमान ज़िंदगी में अधिकतर वातानुकूलित है हमारे सामूहिक अतीत द्वारा; भविष्य को गंभीरता से लेना जरूरी है जैसा कि हमारे पास निर्माण की ज़िम्मेदारी है, जितना कि हम व्यक्तिगत तौर पर होंगे। "

ठंडा।

कॉपीराइट (सी) सुसान के। पेरी द्वारा, काइली की एड़ी के लेखक

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