हाल ही में, ट्यूनीशिया में एक विद्रोह ने एक व्यक्ति के साथ आत्म-आत्महत्या (खुद को आग लगाकर मरने) के साथ शुरू किया था। विरोध का यह विशेष रूप नया नहीं है, न ही वैचारिक या सामाजिक कारणों के लिए आत्म-त्याग का व्यापक विचार है (उदाहरण के लिए, जापानी कमिकीज़, आत्मघाती हमलावरों, उपवास)। हालांकि, यह सोचने में परेशान है कि मनुष्य, जीवन के सभी रूपों की तरह स्व-संरक्षण के लिए प्रयास करते हैं। विशेष रूप से सामाजिक वैज्ञानिकों ने आत्म-बलिदान की धारणा से संघर्ष किया है, क्योंकि विकासवादी दृष्टिकोण से, मनुष्य को मृत्यु से बचने (आनुवंशिक प्रतिकृति की सेवा में) से बचने के लिए दृढ़ता से इच्छुक होना चाहिए। एक विकासवादी खाता बता सकता है कि लोग अपने बच्चों के लिए क्यों मरेंगे (उनके जीनों की सुरक्षा के लिए)। लेकिन लोगों को एक ऐसे कारण के लिए मरने के लिए तैयार क्यों रहना चाहिए जो व्यक्तिगत भौतिक अस्तित्व और आनुवांशिक प्रतिकृति पर थोड़ा सा असर डालता है?
एक प्रमुख सामाजिक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत जिसे आतंक प्रबंधन सिद्धांत कहा जाता है, एक विचारधारात्मक कारणों के लिए आत्म-त्याग के लोगों की इच्छा का एक स्पष्टीकरण प्रदान करता है। सिद्धांत के अनुसार, अन्य सभी जानवरों की तरह, लोगों को मृत्यु से बचने के लिए प्रेरित किया जाता है। हालांकि, मनुष्य असाधारण हैं कि हम बौद्धिक जानवर हैं जिनके पास संज्ञानात्मक अश्वशक्ति है जो हमारी नश्वर स्थिति को पूरी तरह से समझने की आवश्यकता है। कहा, बस, हम जानते हैं कि हम किसी दिन मरेंगे। इससे भी बदतर, हम यह महसूस करते हैं कि हम किसी भी समय कारणों से मर सकते हैं कि हम अक्सर भविष्यवाणी नहीं कर सकते या नियंत्रित नहीं कर सकते। एक घातक ट्यूमर अभी मुझ में बढ़ रहा था आज मैं अपने कॉलेज परिसर में एक बस से चलने से प्रभावित हो सकता था। मैं एक घातक सार्वजनिक शूटिंग या एक आतंकवादी हमले का शिकार हो सकता है। मैं ये बातें जानता हूं, और फिर भी, मैं एक सामान्य जीवन जीने में सक्षम हूं। अधिकांश लोगों की तरह, मैं अपने निधन का लगातार डर नहीं करता आतंक प्रबंधन सिद्धांत के मुताबिक, मृत्यु के इस ज्ञान को लंगड़ा हो सकता है, लेकिन (ज्यादातर लोगों के लिए) नहीं है क्योंकि मनुष्य मौत की जागरूकता से जुड़े संभावित आतंक का प्रबंधन कर सकते हैं। पर कैसे? और आत्म-बलिदान के साथ यह क्या करना है?
सबसे पहले, कैसे। यह सिद्धांत नृविज्ञान, सामाजिक, और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की एक लंबी परंपरा से बना है जो मानता है कि सांस्कृतिक विश्वास प्रणालियों या विश्वदृष्टि में निवेश करके मौत से उत्पन्न होने वाली संभावित चिंता से मनुष्य सामना कर सकता है जिससे हमें अधिक उत्थान (अमर) और कम क्षणिक (नश्वर) । उदाहरण के लिए, धार्मिक विश्वदृष्टि हमें बताती हैं कि हम सिर्फ जीवित जीवों ही नहीं हैं, जो मरने और क्षय करने के लिए नियत हैं। हम प्राणियों के साथ जीव हैं या आत्मनिर्भर स्वभाव के कुछ रूप हैं जो हमारे शरीर से बाहर निकलते हैं। धर्मनिरपेक्ष विचारधारा हमें कम परिमित महसूस भी करते हैं। उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय और अन्य सामाजिक पहचान हमें इस तरह महसूस करने की अनुमति देती हैं कि हम खुद से कहीं ज्यादा बड़ा और अधिक सार्थक हैं। इस प्रकार, हमारे राष्ट्र, समुदाय, कंपनी, परिवार और अन्य समूहों में योगदान करने से हमें यह विश्वास हो जाता है कि हम मरेंगे लेकिन हम इन संस्थानों के माध्यम से हिस्सा लेंगे।
यह आत्म-बलिदान की अवधारणा के लिए हमें ले जाता है आतंक प्रबंधन सिद्धांत के अनुसार, चूंकि मौत अंततः अपरिहार्य है, लोग खुद को वैचारिक या सामाजिक कारणों की सुरक्षा या बढ़ावा देने के साधन के रूप में बलिदान करने के लिए तैयार हो सकते हैं जो व्यक्तिगत अर्थ की भावना को बढ़ाती है और अंत में, आत्म-प्रत्यावर्तन या अमरता की भावना । फिल्म ट्रॉय याद है? एक ऐसी घटना थी जिसमें एच्लीस (ब्रैड पिट द्वारा निभाई गई) अपनी मां से परामर्श कर रही थी या नहीं कि उन्हें ट्रॉय के खिलाफ लड़ाई में जाना चाहिए या नहीं। उनकी मां ने उन्हें बताया कि अगर वह नहीं करेंगे, तो उनका अच्छा जीवन होगा और वृद्धावस्था में रह जाएगा। हालांकि, अगर वह युद्ध में जाता है, तो वह मर जाएगा, लेकिन वह उम्र के माध्यम से याद किया जाएगा। दूसरे शब्दों में, उनके कार्य लंबे समय से अपने नश्वर शरीर को जीवित रहेगी। तो वह एक लंबा जीवन जी सकता है और याद नहीं किया जा सकता है या एक छोटा जीवन जीता है और एक किंवदंती बन सकता है। यह शायद एक मूर्खतापूर्ण उदाहरण है, लेकिन यह आत्म-बलिदान या कम से कम इसके कुछ रूपों के विचार को अच्छी तरह से पकड़ लेता है। एक कारण के लिए आत्म-बलिदान लोगों को मौलिक रूप से कम से कम प्रतीकात्मक रूप से मौत के पार करने का मौका दे सकता है, भौतिक ज़िंदगी से बड़ा और अधिक महत्वपूर्ण (और इस प्रकार स्थायी) होने वाली उनकी कुल प्रतिबद्धता का प्रदर्शन करके।
हालिया अनुसंधान इस परिप्रेक्ष्य का समर्थन करता है। उदाहरण के लिए, मैंने इंग्लैंड में आयोजित एक प्रयोग में पाया कि अंग्रेजों के प्रतिभागियों को उनकी मौत के बारे में सोचने के लिए कहा गया था कि वे इंग्लैंड के लिए मरने की अधिक इच्छा व्यक्त करते हैं क्योंकि ब्रिटिश प्रतिभागियों को उनकी मृत्यु दर को याद नहीं किया गया था। दूसरे शब्दों में, जब शारीरिक मृत्यु की जागरूकता बढ़ी, लोगों ने ऐसी किसी चीज के लिए मृत्यु की बढ़ती इच्छा को दिखाया जो मृत्यु (यानी उनके राष्ट्र) को पार करेगी। अन्य अध्ययनों में ईरान, चीन और संयुक्त राज्य में समान परिणाम मिल गए हैं। अधिक सहयोगियों के साथ मैंने हालिया अनुसंधान किया है और यह दर्शाते हुए कि आतंकवादी प्रबंधन सिद्धांत का समर्थन करता है, और अधिक स्वयं की भावना एक व्यापक समूह से जुड़ी है, जितना वह अपने ही मृत्यु दर के बारे में सोचते हुए उस समूह के लिए मरने को तैयार है।
मनुष्य उत्तरजीविता की ओर उन्मुख हैं। हममें से ज्यादातर मौत से बचने के लिए जीवित रहना चाहते हैं और बड़े पैमाने पर जाना चाहते हैं। हालांकि, हम सभी छोटी चीजें करते हैं जो सुझाव देते हैं कि हम किसी प्रकार का योगदान करने के बारे में भी चिंतित हैं जो हमें किसी तरह से मौत के पार पहुंचने की अनुमति देगा। विडंबना यह है कि कभी-कभी ये आत्म-पारस्परिक प्रयासों से मौत का खतरा बढ़ जाता है (कमाना पर मेरे दूसरे पोस्ट देखें) स्व-बलिदान शायद इसका सबसे चरम उदाहरण है किसी कारण के लिए मरना मृत्यु दर मानने का एक शक्तिशाली लेकिन घातक तरीका है
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रूटलेज, सी। एंड अरंड, जे। (2008) स्व-बलिदान स्वयं की रक्षा के रूप में: मृत्यु दर का स्तर भौतिक स्वयं के खर्च पर एक प्रतीकात्मक अमर स्वयं की पुष्टि करने के प्रयासों को बढ़ाता है। सोशल साइकोलॉजी के यूरोपीय जर्नल, 38, 531 – 541
