पास मौत के अनुभवों पर एक प्रतिबिंब

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हमारे दिमाग को विकास के माध्यम से डिजाइन किया गया है ताकि चेतना न होने के रूप में खुद को सोचने में असंभव हो सके, आसानी से हमारे दिमागों को अमर होने के रूप में सोचने की राह को दूर कर सकते हैं। वास्तव में, मनोवैज्ञानिकों के एक समूह ने भी अपनी मौत के बारे में पहचाने जाने की पहचान की है, जिस तरह से हमारे विचारों को व्यवस्थित करने के लिए ड्राइविंग बलों में से एक है। उनके दृष्टिकोण को आतंक प्रबंधन सिद्धांत के रूप में जाना जाता है

आतंक प्रबंधन सिद्धांत का एक मानार्थ सतही विवरण इस तथ्य से शुरू होता है कि मनुष्य दुनिया में अकेले ही महसूस कर रहे हैं कि हम कुछ दिन मरेंगे, और इस प्राप्ति से आतंक पैदा हो सकता है जो दिन-प्रतिदिन जीवित रहने को असहाय बना देता है अगर उसे तबाह करने की अनुमति होती है । नतीजतन, हमें अपनी मृत्यु की याद दिलाता है जो कुछ भी रक्षा तंत्र का एक शस्त्रागार चलाता है

शायद मौत के बारे में सबसे ज्यादा भयानक बात इसकी अस्पष्टता है हमारे सभी धार्मिक विश्वासों के बावजूद, कोई भी यह नहीं जानता कि हम मरने के बाद हमारे साथ क्या होता है, और इस बारे में किसी भी जानकारी के लिए हमारी प्यास अचूक लगती है

इसलिए, कम मौत के अनुभवों के साथ हमारे आकर्षण, या लघु के लिए "एनडीई"

मृत्यु के बारे में मूल्य के बारे में जानने के लिए उन व्यक्तियों को देखकर कितना बेहतर होगा जिन्होंने स्पष्ट रूप से पार किया और फिर हमारे पास वापस आ गया?

भौतिक मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता के लिए एनडीई अक्सर सबूतों का सबसे प्रेरक बिट माना जाता है। यह अन्य "शरीर के बाहर" अनुभवों के समान है, जैसे कि अस्पताल के मरीजों की सामान्यतः रिपोर्ट की गई घटना, जो कि छिद्र के निकट तैरते हुए एनेस्थेसिया के तहत होती है, क्योंकि वे अपनी सर्जरी देखते हैं। कुछ मस्तिष्क क्षेत्रों के विद्युत उत्तेजना के माध्यम से इस तरह के शरीर के अनुभवों को कृत्रिम रूप से शुरू किया जा सकता है। हालांकि, निकट मौत का अनुभव बहुत अधिक चरम है लोगों को न केवल उनके शरीर छोड़ने का अनुभव; वे एक पूरी तरह से अलग दुनिया में ले जाया जाता है

मानव इतिहास के दौरान मौत के अनुभवों के बारे में जानकारी दी गई है, लेकिन आजकल वे अधिक सामान्य लग रहे हैं, शायद 21 वीं शताब्दी अस्पताल में उपलब्ध चिकित्सा प्रौद्योगिकी की वजह से। सर विलियम बैरेट ने एनडीईएस को वैज्ञानिक रूप से समझने के पहले प्रयासों में से एक बना दिया है, और उनके निष्कर्षों के विवरण उनकी किताब डेथ-बेड विज़न्स में 1 9 26 में प्रकाशित किए गए थे। हालांकि, "मृत्यु अनुभव के निकट" अभिव्यक्ति का पहला प्रयोग एक अमेरिकी चिकित्सक ने रेमंड ए मूडी जूनियर ने अपनी पुस्तक लाइफ फॉर लाइफ इन 1 9 75 में। मूडी ने एनडीई अनुभव वाले सैकड़ों लोगों का साक्षात्कार लिया था, और वे व्यक्तियों के इस बहुत ही विविध समूह द्वारा की गई आश्चर्यजनक संगति से प्रभावित हुए। उसके निष्कर्ष के बाद से अन्य जांचकर्ताओं द्वारा पुष्टि की गई है, जिनमें से लगभग आधा लोग हृदय रोग का दौरा पड़ने वाले "क्लासिक एनडीई"

सभी व्यक्तियों जो एनडीई रिपोर्ट का अनुभव करते हैं, बिल्कुल घटनाओं का एक ही संयोजन नहीं है, लेकिन उनके खाते हमारे लिए "ठेठ" निकट मौत के अनुभव का वर्णन करने के लिए समान हैं। मेरा वर्णन अन्य लेखकों से निकट मौत के अनुभव के खातों पर भारी रूप से आ रहा है।

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एनडीए का खुलासा जीवन से निकल जाने वाले व्यक्ति की शुरुआत के साथ मेल खाता है। वह या वह अक्सर उनके आस-पास रहने वाले लोगों की आवाज सुन सकता है, लेकिन ये फीका हो जाता है क्योंकि व्यक्ति बहुत ज़ोर से बजने या गूंजने वाली आवाज़ों से भरा लंबी काली सुरंग में फिसल जाता है। कभी-कभी, वे रिपोर्ट करते हैं कि वे अपने शरीर को दूर से देख सकते हैं क्योंकि नाटक खुलासा करता है। नव मृत व्यक्ति पहले या मृतक दोस्तों या रिश्तेदारों का सामना नहीं कर सकता है, लेकिन हमेशा "प्रकाश का होना" के साथ मुठभेड़ होता है। कभी-कभी, यह एक धार्मिक आकृति में प्रकाश के रूप में होता है, कभी-कभी नहीं। प्रकाश की उपस्थिति के साथ "साझा समझ" के माध्यम से व्यक्ति के जीवन की घटनाओं की समीक्षा और मूल्यांकन अक्सर होता है कुछ बिंदु पर, मृत व्यक्ति किसी प्रकार की एक बाधा का सामना करता है जो सुरंग के पूर्ण पारगमन को रोकता है, और व्यक्ति को अपने शरीर और नश्वर जीवन पर वापस जाने के लिए मजबूर किया जाता है। पूरे अनुभव के दौरान, शांति और आनंद की एक अति उत्साही भावना व्यक्ति को ढाला।

सार्वभौमिक रूप से, एनडीई प्रवासियों ने अनुभव के वास्तविक और ज्वलंत स्वभाव की पुष्टि की है। यह सपने या स्मृति की तरह कुछ भी नहीं है, वे सब सहमत हैं – इसके बदले यह सबसे तीव्र संवेदी अनुभव है जो उन्होंने कभी सामना किया है।

व्यक्ति की सांस्कृतिक या धार्मिक पृष्ठभूमि एनडीई की घटनाओं की अनुक्रम या तीव्रता पर दृढ़ता से प्रतीत नहीं होती है, लेकिन यह इस दुनिया में लौटने पर अनुभव को दिए गए व्याख्या को निर्देशित करता है।

आस्तिक के लिए, यह स्पष्टीकरण सरल है – व्यक्ति की आत्मा शरीर से चली गई और स्वर्ग की ओर यात्रा की या जहां तक ​​उनका अंतिम गंतव्य हो सकता है। उन्होंने भगवान भी सामना किया है, या कम से कम एक दूत या अन्य दैवीय अस्तित्व

संदेह के लिए, हमेशा की तरह, चीजें इतनी सरल नहीं हैं यहां तक ​​कि सबसे शीतल संदेहकारियों ने मृत्यु के अनुभवों के पास होने वाले व्यक्तियों द्वारा की गई रिपोर्टों की ईमानदारी को स्वीकार किया है, और इन व्यक्तियों के अनुभव के गहरा प्रभाव से इनकार नहीं किया जा सकता। हालांकि, यहां तक ​​कि सबसे अधिक ठोस एनडीई की एक सावधानीपूर्वक जांच से खुले बहुदायी व्याख्याएं खुलती हैं।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऑक्सीजन की कमी के लिए व्यक्तियों के व्यक्तिपरक प्रतिक्रियाएं और आंतरिक अंगों को व्यवस्थित रूप से बंद करना व्यक्ति से बहुत ही समान है और, हमें याद रखना चाहिए कि इन व्यक्तियों में से कोई भी वास्तव में मृत नहीं था । अब यह माना जाता है कि मौत के क्षण की सटीक पहचान मुश्किल है, और सिर्फ इसलिए कि एक नाड़ी और श्वास को रोकना इसका मतलब यह नहीं है कि वह व्यक्ति पुनरुत्थान से परे है। इसके अलावा, एनडीई की तरह अनुभव बहुत अधिक है जो आइसरिग्राइन या मिर्गीक स्राव का अनुभव कर रहे हैं और हील्युकिनोजेनिक दवाओं के प्रभाव में हैं; कोई भी इन अनुभवों को अलौकिक या आध्यात्मिक कारणों के लिए गुण देता है

अंत में, हम ऐसे तनाव से बचे हैं जो इतने सारे असाधारण अनुभवों में अंतर्निहित हैं: विशुद्ध व्यक्तिपरक अनुभव और अंतर्ज्ञान बनाम डेटा के तर्कसंगत विश्लेषण और प्रतिस्पर्धात्मक स्पष्टीकरण। हम सबूतों की समीक्षकों की जांच करने की हमारी क्षमता में हस्तक्षेप करने के लिए कुछ में विश्वास करने की हमारी इच्छा नहीं देनी चाहिए।

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