सुनने के लिए साहसी
अजीब परिचित बनाना
टुलपामेंसी के नए उपसंस्कृति ने देर से बहुत सारे ऑनलाइन ध्यान आकर्षित किए हैं टुलपस, तिब्बती बौद्ध धर्म से उधार ली गई एक अवधारणा, 'सोच विचार' दृश्य के माध्यम से संवेदनात्मक काल्पनिक मित्र हैं। Tulpamancers लोग हैं जो तुल्पस को आच्छादित करते हैं, और अपने काल्पनिक साथी को अर्ध-स्थायी, गैर-धमकी वाले श्रवण 'मतिभ्रम' के रूप में अनुभव करते हैं। अनुभव में स्पर्श, भावनाओं और दृष्टि जैसी अन्य भावनाएं भी भर्ती हैं।
Tulpamancers इंटरनेट पर अजीब संस्कृति बुलाया गया है एक सांस्कृतिक घटना के रूप में, इस अभ्यास को अपसामान्य के एक अजीब धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में वर्णित किया गया है। ब्लॉगस्फीयर में, लोग सोचते हैं कि अगर Tulpamancers के पास मानसिक बीमारियां हैं, और यदि पागल होने के बिना आवाज सुनना संभव हो। दूसरों ने आश्चर्य किया है कि क्या वे सत्य कह रहे हैं। यह कैसे संभव है? क्या यह संभव है? -एक मानसिक पैदा करने के लिए जो आपके सिर के अंदर रहता है?
इस लेख में, इस विषय पर दो पदों में से पहला, मैं लोकप्रिय मिथकों और तुल्पामांसी के बारे में प्रश्नों को संबोधित करता हूं, और दिखाता हूं कि इस अभ्यास के बारे में कुछ भी अजीब नहीं है। मैं अपने सकारात्मक और चिकित्सीय पहलुओं पर विस्तार, और तर्क है कि Tulpamancy अध्ययन हमें मानसिक बीमारी के सरल समझ से परे जाने में मदद कर सकते हैं। मैं इस नई घटना को भीतरी अनुभवों पर संस्कृति के प्रभाव को समझने के लिए एक आकर्षक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता हूं। ऐसा करने में, मैं पाठकों को उन सीमाओं पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूं जो समकालीन संस्कृति को कल्पना, हमारी इंद्रियों, और जो वास्तविक, सामान्य और वांछनीय रूप में स्वीकार करते हैं, पर रखता है।
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एक संज्ञानात्मक मानवविज्ञानी के रूप में, जो तुल्पामन्सी का निकट से अध्ययन किया है, मैंने अजीब परिचित बनाने और परिचित अजीब बनाने के पुराने बौद्धिक नुस्खा को लागू करने की मांग की है। यह एक दृष्टिकोण है जिसे मार्गरेट मीड ने अपने अनुशासन में एक महत्वपूर्ण शुरुआती संख्या में चैंपियन किया था। 1 9 20 के दशक में समोआ में बढ़ने के अपने अध्ययन में, मिड ने पश्चिमी प्रशांत में किशोरों की 'अजीब' संस्कृति की जांच की जो कि 'सामान्य' तनाव और फिर क्या (अभी भी अब है) के उथल-पुथल से गुजरना प्रतीत नहीं हुआ बचपन से वयस्कता में एक मुश्किल हार्मोनली-मध्यस्थता के संक्रमण होने के लिए। समय पर समोआ में 'किशोर' में यौन प्रतिबंधों की कमी भी Mead के लिए अजीब लग रहा था। अमेरिका में लौटने पर, अब उसने देखा कि उसने जो ताजा आँखों के साथ दी है वह ले लिया था। क्या ऐसा हो सकता है, उसने पूछा, कि अमेरिकी किशोरों और पश्चिमी संस्कृति में युवा कामुकता पर वर्चस्व के अनुभव बड़े पैमाने पर वास्तव में बहुत अजीब थे? क्या यह हो सकता है कि वह एक सार्वभौमिक रूप से दु: खद मानवीय अनुभव होने का अनुमान लगाया था, वास्तव में एक विशेष समय के किसी खास संस्कृति के विशिष्ट तरीकों पर आधारित था?
क्यों Tulpamancers पागल नहीं हैं
अजीब परिचित बनाने की मांग करते हुए, मैंने पाया है कि तुल्पमैनर्स, पागल होने से दूर, केवल मानव अनुभूति और सामाजिकता के मौलिक सामान्य आयामों की खेती कर रहे थे। मैं इस श्रृंखला के भाग 2 में इन तंत्रों का वर्णन करता हूं।
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तुल्पा सहकर्मियों ने अपने तुलपा के सहयोगियों की सहायता के माध्यम से बहुत ही सकारात्मक अनुभव, समग्र रूप से बढ़ी हुई खुशी और चुनौतीपूर्ण सामाजिक स्थितियों में अधिक आत्मविश्वास की सूचना दी। जिन लोगों ने विशिष्ट मनोदशात्मक लेबल जैसे अवसाद, चिंता, या एडीएचडी की पहचान की थी, उनमें से कई ने भी समग्र सुधार की बात की। जब स्वतंत्र रूप से पूछताछ की जाती है, तो टुल्पास अक्सर अपने मेजबानों की विशिष्ट परिस्थितियों में 'प्रतिरक्षा' होने का वर्णन करते हैं। आत्मकेंद्रित स्पेक्ट्रम विकार एक अपवाद के कुछ प्रस्तुत किया एक तुल्पा ने समझाया कि "अपने मस्तिष्क के समान मस्तिष्क होने के नाते, दोनों ही जरूरी समान सीमाओं के लिए बाध्य थे" दूसरों ने अपने मेजबान की स्थितियों से अधिकतर आजादी की सूचना दी ..
मेरे शोध के पहले निष्कर्षों में से एक यह था कि टुलपस को मिलना एक और भावनात्मक बना सकता है। यह एक आश्चर्यजनक खोज नहीं है किसी व्यक्ति का ध्यान और अन्य लोगों (वास्तविक या काल्पनिक) पर ध्यान केंद्रित करना, जैसा कि हम कथाएं या घड़ी फिल्में पढ़ते हैं जब हम करते हैं, तो सहानुभूति बढ़ाने के लिए स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है- जो कि हमें अन्य लोगों के साथ intuitively संबंधित, या सक्षम होने में बेहतर बनाता है कल्पना कीजिए कि अलग-अलग परिस्थितियों में किसी और को कैसा होना चाहिए
अन्य निष्कर्षों ने आगे चिकित्सीय संभावनाओं पर ध्यान दिया। उदाहरण के लिए, टुलपामन्स की एक छोटी सी अल्पसंख्यक, पहले ही अनुभव किए गए आवाजों को टुलपास के रूप में समझने से पहले, या उन्हें दोस्ताना साथियों में बदलते हैं। कुछ लोगों ने उन्हें काल्पनिक दोस्तों के रूप में सोचा था। दूसरों को उनकी आवाज़ें और उनके मन में रहने वाले पात्रों के साथ कठिन, या डरावना अनुभव था, और उन्हें बीमारी के संकेत के रूप में समझने के लिए आया था। इन उदाहरणों में, बस आवाज जानना, मित्रों के साथ उनसे बात करना सीखना, और अन्य तुल्पप्रायणरों के साथ अनुभव बांटने के लिए बहुत सकारात्मक परिणाम लगते हैं यह दृष्टिकोण, एक बार फिर, नया नहीं है उदाहरण के लिए, डच मनोचिकित्सक मारीस रौमी ने मनोवैज्ञानिक लोगों की मदद करने के लिए "आवाज़ के साथ रहने" नामक एक सफल दृष्टिकोण विकसित किया है, जो अपने दोस्तों के अनुकूल होने के लिए आवाज उठाते हैं।
मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि तल्पा के अनुभवों के बारे में सोचने के लिए 'मतिभ्रम' और 'मनोविकृति' एक उत्पादक शब्द नहीं हैं, और बड़े पैमाने पर आवाज सुनवाई का अनुभव है। यह एक बहुत ही सरल और अयोग्य है जो एक आवश्यक रोग के अनुभव के रूप में आवाज सुनवाई के बारे में सोचता है। आधुनिक दिवस के मनोचिकित्सा में, गैर स्व-लेखक विचारों की उपस्थिति अक्सर होती है, लेकिन हमेशा मानसिक बीमारी के संकेत के रूप में नहीं समझा जाता। व्यावहारिक रूप से, जब आप संकट के स्पष्ट संकेत मिलते हैं, तो केवल विकृति विज्ञान की बात कर सकते हैं यदि कोई व्यक्ति अपने आंतरिक अनुभवों को डरावना, तनावपूर्ण, या रोज़मर्रा की जिंदगी में अच्छी तरह से काम करने से रोकता है, या यदि उसकी रिपोर्ट के चारों ओर दूसरों को उसके व्यवहार से कार्य करने से डरा या रोका जा रहा है, तो हम सुरक्षित रूप से विकृति के बारे में बात कर सकते हैं। जैसा कि हम ने देखा है, यह बहुत सारे Tulpamancers के साथ मामला नहीं है।
चाहे 'सोच' हमेशा या कभी 'स्व-लेखक' है, यहां से निपटने के लिए एक दार्शनिक प्रश्न बहुत जटिल है। यह एक के लिए, चेतना और स्वभाव की प्रकृति, और स्वतंत्र इच्छा की समस्या के बारे में समान रूप से कठिन प्रश्नों के बारे में असभ्य प्रश्न उठाता है। यह शरीर, भावनाओं, मूड और ड्राइव की प्रकृति और भूमिका के बारे में बहुत मुश्किल सवाल पेश करता है। यह भाषा और संस्कृति की प्रकृति और भूमिका, व्यवहार, अंतर्ज्ञान और आंतरिक-विवरण के साथ उनका रिश्ता, और सामाजिक समूहों में उनकी विविधताओं के बारे में बहुत मुश्किल सवाल उठाता है।
Tulmamancers, जैसा कि हम देखेंगे, हमें आवाज सुनवाई अनुभव की सकारात्मकता और नकारात्मकता में सांस्कृतिक विविधताओं के बारे में कुछ और दिलचस्प, और सामान्य रूप में कथा चेतना की फजीता दिखाती है। लेकिन सबसे पहले, हम जो कुछ हम जानते हैं कि लोगों के सिर के अंदर क्या होता है, उसके बारे में हमें सराहना चाहिए।
आंतरिक अनुभव का अध्ययन करना
बहुत से लोग यह जानना चाहते हैं कि क्या तुल्पमैनर्स अनुभवों के बारे में सच कह रहे हैं उनके दावे को मान्य करना मुश्किल लगता है हालांकि, अंकित मूल्य पर, किसी भी व्यक्ति द्वारा दिए गए दावों के मुकाबले अध्ययन करने में वे कम या ज्यादा मुश्किल नहीं हैं, जो उनके सिर पर चलते हैं। हालांकि हमारे पास विश्वास करने का हर कारण है कि हमारे आसपास के लोग जागरूक होते हैं, आंतरिक अनुभव होते हैं, आनंद और दर्द महसूस करते हैं, और उनके सिर में वर्ण की धाराएं होती हैं, हमारे पास वैज्ञानिकों के इन अनुभवों का अध्ययन करने या यह साबित करने का कोई तरीका नहीं है कि इनमें से कोई भी चल रहा। दर्शन में, इसे अन्य मन की समस्या के रूप में जाना जाता है
थोड़ी देर के लिए, न्यूरोइमेजिंग में प्रगति के लिए वादा किया था कि तथाकथित चेतना की मुश्किल समस्या हल हो जाएगी, और यह कि तंत्रिका आधार, या इन प्रक्रियाओं के कारणों की खोज की जाएगी। लेकिन ऐसी कोई सफलता नहीं हुई। हालांकि हम कभी-कभी विभिन्न प्रकार के कार्यों और व्यवहारों (अन्य लोगों के बारे में सोचकर) से जुड़े मस्तिष्क क्षेत्रों के बारे में अच्छी अनुमानों को बना सकते हैं, लेकिन इन पोषित न्यूरल "हस्ताक्षर" या "सहसंबंध" हमें लोगों के अनुभवों की सामग्री और गुणवत्ता के बारे में कुछ नहीं बताते हैं। हम जानते हैं, एक सादृश्य प्रस्तुत करने के लिए, जब लोग सकारात्मक (ईस्ट्रेस) और नकारात्मक (तनाव) उत्तेजना अनुभव करते हैं तो लोगों के दिल की दरों में तेजी आती है यह उत्तेजना का एक शारीरिक हस्ताक्षर है लेकिन दिल की दर माप हमें कुछ नहीं बताता है कि वह व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है। तो यह मस्तिष्क इमेजिंग के साथ चला जाता है।
मर्दाना रिपोर्ट व्यक्तियों या व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण से हासिल की गई, जैसा कि वे अनुमान लगाते हैं, अभी भी किसी भी तरह की मानसिक और शारीरिक घटनाओं के लिए हमारे पास "सबसे अच्छा" सबूत हैं। अधिकतर लोग, इस मामले को बदतर बनाने के लिए, उनके अनुभवों की कमियों पर ध्यान देने, उनकी उपस्थिति, निगरानी, और रिपोर्टिंग पर काफी अकुशल हैं, जिससे समस्या का अध्ययन करने में भी मुश्किल होती है।
Tulpamancers के साथ कार्य करना, हालांकि, ध्यानकर्ताओं के साथ काम करना, phenomenologists (विद्वानों जो आंतरिक अनुभव का अध्ययन) के लिए एक इलाज है, क्योंकि वे खुद को औसत आबादी की तुलना में अपने अनुभवों को अधिक ध्यान देने के लिए प्रशिक्षित किया है। जब लोगों का एक बड़ा समूह इसी प्रकार के ठीक-ठीक अनुभवों की तुलना करता है, जो तुलनीय हैं (इसमें वे अन्य समूहों द्वारा की गई औसत अनुभवों से भिन्न होते हैं) यह उनके सच्चाई के लिए बहुत अच्छा "सबूत" है
पहली व्यक्ति की रिपोर्ट पर भरोसा करना मात्रात्मक उपायों की संभावना को रोकना नहीं है। जब मैंने उनके आवाज सुनवाई अनुभव की गुणवत्ता पर 160+ समूह के एक समूह का सर्वेक्षण किया, उदाहरण के लिए, मुझे पता चला कि जिन अधिकांश विषयों ने टुलपास की आवाज़ सुनवाई की है, "स्पष्ट रूप से किसी अन्य व्यक्ति की आवाज़" दो साल तक टुलपामेंसी का अभ्यास कर रही थी या अधिक। कम अनुभव वाले चिकित्सक, बदले में, उन आवाजों की रिपोर्ट करते थे जो अधिक सोचा था या अर्धवे अपने विचारों और किसी और की आवाज के बीच थे। अभ्यास की इसी तरह के चरणों में टुलमैमैन्शंस समान रूप से समान अनुभव वाले अनुभवों को पूरी तरह से स्वचालित आवाजों की तरफ बढ़ाते हुए इन रिपोर्टों को और वैधता कहते हैं।
इन निष्कर्षों के अनुसार हम श्रवण के 'मतिभ्रम' के बारे में समझने लगे हैं। लैनसेट में प्रकाशित एक हालिया अध्ययन, उदाहरण के लिए, पाया गया कि वास्तविक आवाजों के रूप में सुनाई गई श्रवण मतिभ्रम के सरलीकृत लोक विचारों के खिलाफ, सिज़ोफ्रेनिक मरीज़ों ने भी सोचा और अन्य आवाज की तरह अनुभवों के बीच सुदूर भेदों की सूचना दी।
संस्कृतियों में आवाज सुनवाई
मनोवैज्ञानिक नृविज्ञान में हालिया काम ने संस्कृतियों में आवाज-सुनवाई की सामग्री और भावनात्मक आयामों और लोगों, उनकी आवाज़ें, और उनके समाज के अन्य सदस्यों द्वारा साझा की गई अपेक्षाओं के बीच के रिश्ते पर अधिक मिथक-पर्दाफाश निष्कर्ष उत्पन्न किए हैं। हाल ही की एक परियोजना में, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के तान्या लुहमैन ने मानवविज्ञानी और मनोचिकित्सकों की एक वैश्विक टीम का नेतृत्व किया जिन्होंने भारत, घाना, और संयुक्त राज्य अमेरिका में सिज़ोफ्रेनिया का निदान करने वाले लोगों से कहा कि उनकी आवाज क्या कह रही थी। शास्त्रीय मार्गरेट मीड फैशन में उनके आकर्षक परिणाम, दिखाते हैं कि हम में से अधिकांश मनोचिकित्सक के साथ सहभागिता का मतलब, भयानक, खतरा, कमजोर कर देने वाला चरित्र पश्चिमी मरीजों से बहुत अधिक स्पष्ट है, और ये यूरो-अमेरिकी संस्कृति के निहित पूर्वाग्रहों में निहित होने की संभावना थी। घाना और भारत में, मरीज़ों को मित्रतापूर्ण और मार्गदर्शक आवाज की रिपोर्ट करने और रिश्तेदारों की आवाज सुनना अधिक होने की संभावना थी। जब आवाज चिढ़ा या मजाक कर रही थी, तो उन्होंने बहुत कम हिंसक तरीके से ऐसा किया। चेन्नई के नमूने में, यहां तक कि आवाजें जो मरीज़ों द्वारा सक्रिय रूप से नापसंद थीं, परिवार के दायित्वों जैसे कि "रसोई में जाओ और भोजन तैयार करें", या "आपको खाने की ज़रूरत है, लेकिन बहुत ज्यादा नहीं" के अनुरूप आदेश देने की आदत है। कैलिफोर्निया के नमूने में, मरीज़ों को उनकी आवाज़ हिंसक के रूप में वर्णित करने की अधिक संभावना थी, और उन्होंने अपने अनुभव के बारे में बताया कि वे "पागल" थे
सांस्कृतिक आमंत्रण – संज्ञानात्मक विचारधारा
इसने लुहमैनन और सहकर्मियों को मनोविकृति के मध्यस्थता में "सामाजिक संवर्धन", या "सांस्कृतिक निमंत्रण" के सिद्धांत विकसित करने का नेतृत्व किया। अध्ययनों के लेखकों ने तर्क दिया कि हम क्या ध्यान देते हैं और हम इसे किस प्रकार समझते हैं, हमेशा हमारी संस्कृति से प्रभावित होता है-यह है कि हम दुनिया के कामों के बारे में सोचने के लिए हमारे आसपास के अन्य लोगों की अपेक्षा कैसे करते हैं। उन्होंने समझाया कि कैसे एक "सांस्कृतिक निमंत्रण" कैसे व्यवहार करना चाहिए, कैसे समझना चाहिए और मूल्य का अनुभव करना है, लेकिन मन, एक व्यक्ति, एक आत्मा, सामान्य अनुभव और एक रोग के रूप में कितना मायने रखता है हम कैसे महसूस करते हैं पर प्रभाव यह कुछ है जिसे मैंने "संज्ञानात्मक विचारधारा" कहा है, या सांस्कृतिक-विशिष्ट विचारों और पूर्वाग्रहों की शक्ति जो कि मन के रूप में गिना जाता है, जो वास्तविक के रूप में गिना जाता है और जो कि हमारे सबसे अधिक आकार देने में "सामान्य", वांछनीय, या अवांछनीय अनुभव है प्रभावित और कार्रवाई के सहज तरीके
गुप्त सांस्कृतिक मान्यताओं का जवाब देना
जैसा कि हम देखेंगे, सकारात्मक और नकारात्मक आंतरिक अनुभव, और सभी प्रकार के "विषम" अनुभव भी गहराई से आयोजित होने वाले स्पष्ट प्रतिक्रियाओं के लिए अंतर्निहित स्पेक्ट्रम पर होते हैं, लेकिन अक्सर बेहोश सांस्कृतिक मान्यताओं।
देर से मनोचिकित्सक निकोलस स्पानोस के काम, जिन्होंने सम्मोहन, कई व्यक्तित्वों, झूठी यादों, उफौ अपहरण की रिपोर्ट और पिछली यादों के रूप में ऐसे "अजीब" अनुभवों का अध्ययन करने का जीवनकाल बिताया, ने संस्कृति के बीच संबंधों की हमारी समझ में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और आंतरिक अनुभव इन अजीब मामलों की उनकी नैदानिक प्रयोगों और समीक्षाओं के माध्यम से स्पैनोस ने एक समशासकीय अवधारणा विकसित की है, जो ये समझाने के लिए कि व्यक्तिपरक वास्तविकता काफी हद तक अंतर्निहित है, लेकिन व्यापक रूप से "शासन-शासन" उन्होंने विख्यात रूप से बताया, उदाहरण के लिए, यूएफओ अपहर्ताओं की रिपोर्ट उन व्यक्तियों से हुई जो इस बात से आश्वस्त हुई कि वे अनुभव में आते हैं आम तौर पर विदेशी प्रौद्योगिकी शामिल होती है जो सामूहिक रूप से कल्पना करता है, लेकिन अभी तक प्राप्य नहीं है। पूर्व-आधुनिक काल में देखने और अपहरण की पहली रिपोर्ट, इस प्रकार पाल के साथ उड़ान जहाज शामिल थे। जहाज़ों की अभी तक नहीं पहुंचने वाली तकनीक की कल्पना करना संभव था, लेकिन जहाजों के बारे में सोचने के लिए अभी तक सामूहिक रूप से कल्पना नहीं की जा सकती है। अपोलो के बाद, बाद में स्टार वार्स युग, इस खाते पर, यह प्रकाश-गति यात्रा और टेलीपोर्टेशन के रूप में वर्तमान में अप्राप्य प्रौद्योगिकियों के बारे में सोचने के लिए सामूहिक रूप से कल्पना करता है।
यह एक के अव्यक्त विचारों को आकार देने में संस्कृति की भूमिका की सराहना करने के महत्व को इंगित करता है, या अंतर्निहित मान्यताओं को दर्शाता है। सीधे शब्दों में कहें, ये सच, झूठे, सही और गलत है जो हमें नहीं पता है कि हम क्या पकड़ते हैं, पर गहराई से उम्मीदों को आयोजित किया जाता है, लेकिन यह हमारे स्वचालित व्यवहार को आकार देता है हम में से अधिकांश हमारे अपने पक्षपात के बारे में बहुत चिंतित नहीं हैं वे खुद को हमारे "व्यक्तिगत" स्वाद, वरीयताओं, अंतर्ज्ञान और परिहार या आकर्षण तंत्रों में प्रकट करते हैं। लेकिन ये प्रतिक्रियाएं हैं, क्योंकि स्पानोस ने इसे रखा होगा, फिर भी शासन-नियंत्रित सांस्कृतिक संरचनाएं
जातिवाद और लिंगवादी पूर्वाग्रह सुविख्यात सांस्कृतिक विचारधारा से उठाए गए ऐसे अंतर्निहित मान्यताओं के कुख्यात उदाहरण हैं। वे आसानी से एंट्रीबेशन कार्यों के माध्यम से बच्चों में अध्ययन कर सकते हैं, जैसे प्रसिद्ध क्लार्क डू प्रयोग इस प्रयोग में, बच्चों को एक काले और सफेद शिशुओं का चित्रण करने वाले दो गुड़ियों के लिए अपनी वरीयता व्यक्त करने के लिए कहा जाता है चिंता की बात है, यहां तक कि काले रंग के बच्चे भी सफेद गुड़िया के लिए वरीयता व्यक्त करते हैं। यह कैसे होता है?
नस्लीय पूर्वाग्रह पर अनुसंधान के पिछले 70 वर्षों में, अध्ययन ने लगातार दिखाया है कि संस्कृतियों में, 4 वर्ष की आयु के बच्चों के रूप में बच्चों ने जातीयता और अन्य सामाजिक रूप से निर्मित श्रेणियों के बारे में पूर्वाग्रह पहले ही हासिल कर लिया है जो कि उनके समाज की प्रमुख संस्कृति के अनुरूप हैं। हालांकि ज्यादातर मामलों में, इन पूर्वाग्रहों को बच्चों की देखभाल करने वालों और शिक्षकों द्वारा जानबूझकर नहीं रखा जाता है, और वे लगभग स्पष्ट रूप से कभी सिखाए नहीं जाते हैं। ऐसा लगता है कि पक्षपात सचमुच एक फजी सांस्कृतिक सूप से "उठाया" है इस तरह के पक्षपात कैसे प्राप्त किए जाते हैं – वास्तव में, व्यापक सांस्कृतिक व्याकरण कैसे प्राप्त किए जाते हैं – अब भी एक खुला प्रश्न है।
व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक लक्षण
मैंने इस रहस्य को प्रस्तुत किया कि सांस्कृतिक अपेक्षाओं और व्यवहारों का एक लुभावना वास्तुकला कैसे हासिल किया गया है, और इस बात पर बल दिया कि यह प्रक्रिया मतिभ्रम, कल्पना, अवतार और आंतरिक अनुभवों को बड़े पैमाने पर बढ़ाती है।
लेकिन हमें एक "कुछ भी नहीं" फार्मूला संभालने में सावधान रहना चाहिए, जहां किसी व्यक्ति को सार्वजनिक भाषा से मनोविज्ञान के लिए मानसिक रूप से सुधार करना चाहिए, संवेदनशील आवाजों को आच्छादित करना, महसूस करना चाहिए कि उन्हें एलियंस द्वारा अपहरण किया गया है, या शरीर के अनुभवों से बाहर हैं
स्पानोस के काम, हमें ध्यान देना चाहिए, सामाजिक की अधिकता के लिए आलोचना की गई है, और उन लोगों के व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक लक्षणों पर उचित विचार देने में नाकाम रहे हैं, जो दूसरों की तुलना में विषम अनुभवों से अधिक होते हैं।
Hypnotizability, अवशोषण के लिए proneness (पूरी तरह से किसी के भीतर की कल्पना में डूबे होने की क्षमता) और पृथक्करण के लिए proneness लक्षण है कि जनसंख्या भर में एक स्पेक्ट्रम पर होने के लिए जाना जाता है के उदाहरण हैं, और संभावना सहज हो सकता है काल्पनिक अभिव्यक्ति, एक अवधारणा उप-प्रकार का अवशोषण, उन लोगों में भी पहचान की गई है (यद्यपि अधिक विवादास्पद रूप से) जो अनियमित अनुभवों की रिपोर्ट करते हैं।
अनियमित अनुभवों के लिए एक अन्य मानक विवरण यह है कि वे दमित यादें और आघात के जवाब के रूप में होते हैं।
अपने आलोचकों के जवाब में, स्पैनोस ने एक अध्ययन में ट्रॉमा और वैरिएबल्स के लिए परीक्षण किया, जो कि यूएफओ अनुभवों को गैर-मुनाफ़ा (जैसे आकाश में रोशनी और आकृतियों को देखते हुए) और तीव्र (जैसे, देखकर और एलियंस के साथ संचार या समय गुम ) समूह उन्होंने पाया कि दोनों समूहों में विषय मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान, और कल्पना की अभिव्यक्ति पर औसत से अधिक नहीं थे, लेकिन गहन समूह में उस अनुभव को नींद से संबंधित (जैसे, नींद पक्षाघात) अक्सर अधिक था। गहन समूह में विषय ने एलियंस और अंतरिक्ष मुलाकात के अस्तित्व में बहुत मजबूत विश्वासों की भी सूचना दी।
आवाज़ सुनने के लिए सीखना: स्पष्ट विश्वास और अवशोषण के प्रशिक्षण।
गहन यूएफओ अनुभव समूह पर स्पानोस के निष्कर्षों का दावा है कि संस्कृति ने आंतरिक अनुभव को आगे बढ़ाया है। इस मामले में, हमें अनुभव के मध्यस्थता में स्पष्ट विश्वासों के महत्व पर ध्यान देना चाहिए। जो लोग जानबूझकर विश्वास करते हैं, कुछ अनुभवों की अपेक्षा करना चाहते हैं, इस प्रकार, इन अनुभवों को प्राप्त करने के लिए अधिक प्रवण भी हो सकते हैं। यह तब ही हो सकता है जब अपेक्षाओं को व्यापक द्वारा मान्य किया जाता है, और उम्मीद की अधिक अंतर्निहित सुविधा होती है कि अन्य लोगों की समान अपेक्षाएं हैं
नृविज्ञानियों ने लंबे समय से ट्रान्स, विस्थापन, आत्मा सम्पत्ति और अन्य अनियमित अनुभवों की घटनाओं का दस्तावेजीकरण किया है जो अनुष्ठान में आते हैं, अक्सर आघात और पैथोलॉजी के अभाव में आध्यात्मिक संदर्भ हैं। ऐसे मामलों में, जैसे ब्राजील या मेडागास्कर में कैंडोम्ले भावना का अधिकार, इन अनुभवों को सामान्य और वांछनीय माना जाता है
तान्या लुहमैन, जिनके द्वारा हमने पहले की समीक्षा की संस्कृतियों में आवाजों पर काम किया, ने पेन्टेकॉस्टल ईसाइयों के बीच प्रार्थना के भीतर के आयामों की दीर्घकालिक नृविज्ञान और मनोवैज्ञानिक जांच भी की। लुहर्मैन के काम से पता चला कि, एक प्रक्रिया में, जो तुलपैंसी के विपरीत नहीं है, प्रार्थना की कड़ी मेहनत के कारण विश्वासियों के बीच आवाज सुनवाई का अनुभव हो सकता है। उसने शुरू में यह प्रतीत किया था कि भगवान की आवाज़ सुनना सीखने के लिए अवशोषण की प्राप्ति की आवश्यकता हो सकती है। उनकी पढ़ाई से पता चला कि उनके मुखबिरों में से जो सबसे ज्वलंत मानसिक चित्रण, अधिक ध्यान देने, और अधिक तीव्र आध्यात्मिक अनुभवों की सूचना दी, तेललीन अवशोषण स्केल (टीएएस) पर उच्चतर स्कोर हुए। प्राप्तियों के महत्व से परे, हालांकि, लुहर्मैन के शोध का मुख्य शोध यह था कि अवशोषण को प्रशिक्षित और व्यवहार में सुधार किया जा सकता है। लुहर्मैन के काम ने सुन्दर ढंग से दिखाया कि आध्यात्मिक और अन्य असामान्य संवेदी अनुभव ध्यान से सीखने के परिणामस्वरूप असाधारण रूप से ज्वलंत हो सकते हैं, खासकर जब उन लोगों के समान समुदाय के लोगों की समान मान्यताओं के बाद की मांग की जाती है।
अपने स्वयं के काम में, मुझे यह भी पता चला है कि तेलगैमिक अवशोषण स्केल पर औसतन औसतन तुल्पामेन्शर्स ने स्कोर किया है। चाहे यह अलग-अलग प्रोकिलिविटी और व्यक्तिगत प्रकार को दर्शाता है जो कि तुलपैमेंसी में दूसरों की तुलना में दिलचस्पी लेने की अधिक संभावना है, एक कठिन प्रश्न है। मेरी शोध, जैसे लूर्मैन, सुझाव देते हैं कि अभ्यास के साथ अवशोषण की भावना सुधार हो सकती है, और असामान्य संवेदी अनुभवों की वांछनीयता और पुरस्कृत गुणवत्ता को आकार देने में यह संस्कृति एक महत्वपूर्ण कारक है।
टोलपैमेंसी पर एक अवशोषण-प्रशिक्षण अभ्यास के रूप में आधिकारिक दावे बनाने के लिए, उच्च-निम्न अवशोषण गुण नियंत्रण समूहों के अनुदैर्ध्य अनुवर्ती अनुवर्ती आवाजों के साथ गैर-तुल्पामैनर्स को प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी।
लोकप्रिय संस्कृति में तुल्पामांसी: धर्मनिरपेक्ष रहस्यवाद प्रतिरोध के रूप में
Tulamamancers, जैसा हमने देखा है, अत्यधिक विशिष्ट और असामान्य अनुभव प्राप्त करने में सक्षम हैं, हालांकि, उनकी घटनाओं के मामले में बहुत समान हैं। यह ठीक है क्योंकि Tulpamancy एक औपचारिक रूप से संस्कृति के रूप में संगठित हो गया है (जो कि लोगों के एक समूह को एक निश्चित प्रकार के प्राणियों और संभावनाओं के बारे में साझा उम्मीदों से एकजुट किया गया है), जो कि तुल्प अनुभव एक बार संभव, सफल, और Tulpamancers के लिए बहुत सकारात्मक लग रहा है
एक ओर टुलपामेंसी के "फ्रिंज" आयाम, सदस्यों के बीच एकता को बढ़ावा देने में मदद करता है और इस तरह के कठोर-से-पहुंच-तक पहुंचने वाले उच्च अनुभव वाले अनुभवों को प्राप्त करने के अनुभवात्मक पुरस्कारों में वृद्धि करता है।
असाधारण अनुभवों पर प्रभावशाली यूरो-अमेरिकन संस्कृति का पक्षपात, और विशेष रूप से मानसिक अनुभव, हालांकि, टल्म्पैमेंसरों के लिए एक कठिन गतिशील भी बनाते हैं, जो अक्सर अपने सबसे करीबी दोस्तों, रिश्तेदारों और परिचितों के लिए "बाहर आना" अनिच्छुक होते हैं।
जैसा कि संस्कृति की खबर ऑनलाइन फैलती है, तल्ममैंशरों का मजाकिया, बहिष्कार और पैथोलॉजीजिंग होने की संभावना है। इस अर्थ में, इस तरह के फ्रिंज समूह का अनुभव सूफी, शुरुआती ईसाई, कबीलवादियों, साधुओं और सभी प्रकार के रहस्यमयी लोगों के विपरीत नहीं है, जो एक बार सामूहिक समाजों में भयभीत, सम्मानित और दमनकारी थे जो कठोर अनुरूपता मांगते थे। इस तरह के "रहस्यवादियों" ने जो सबसे ज्यादा लोगों को गहन और व्यापक स्तर पर वास्तविक और संभव के रूप में स्वीकार करते हैं, उनकी ज़िंदगी को हमे असुविधाजनक बनाते हैं, क्योंकि वे हमारी कल्पना की दुखद सीमा और हमारे रोजमर्रा के अनुभवों की उथलापन को इंगित करते हैं।
भूमंडलीकरण में, 2016 की इंटरनेट-मध्यस्थता वाली दुनिया में, Tulpamancers को एक ऐसी संस्कृति के विकृत परिणामों का सामना करना पड़ता है जिसमें अंतर सिद्धांत रूप में महत्वित होता है, लेकिन ज्यादातर व्यवहार में दंडित होता है और दंडित होता है।
हमारी संस्कृति, विडंबनात्मक रूप से, व्यक्तित्वों को नाममात्र रूप से मानता है, लेकिन आचरण से व्यवहार पर एक उच्च मानकीकृत रूपरेखा पर लगाया जाता है, जिसे मापा जा सकता है, सूचीबद्ध किया जा सकता है, पथभ्रष्ट किया जा सकता है और भयानक परिशुद्धता से दंडित किया जा सकता है।
समकालीन यूरो-अमेरिकन संस्कृति इस तरह के ढांचे के सबसे आक्रामक हो सकती हैं जो कभी-कभी अंतर्निहित रूप से शामिल होते हैं, क्योंकि यह अन्य लोगों के विचारों और संवेदनापूर्ण अनुभवों में बहुत दूर और गहराई तक फैली हुई है। जो अन्य लोगों के मानसिक जीवन को "पारदर्शी" (और इसलिए जानकार) या "अपारदर्शी" (और अज्ञात) माना जाता है, उस सीमा तक संस्कृतियों में एक और महत्वपूर्ण अंतर पाया जाता है। समकालीन यूरो-अमेरिका में, तेजी से न्यूरोकेमिकल शर्तों में खुद के बारे में सोचने के अलावा, हम सोचते हैं और अन्य लोगों को क्या महसूस करते हैं और इसके बारे में अधिक चिंता करते हैं, और हमने धीरे-धीरे सरलीकृत चिकित्सकीय मान्यताओं का एक सेट और कैसे "सामान्य", स्वस्थ , बीमार और खतरनाक अन्य लोगों के विचार हैं
इसमें मनोचिकित्सा की एक सरलीकृत सूची, स्व-लेखकों के साथ जुनून, और औषधीय उद्योगों से व्यापक विपणन के बारे में एक नैतिक आतंक जोड़ें और वर्चस्व की व्यवस्था लगभग कुल है, क्योंकि लोग दूसरों की देखभाल करने से पहले खुद को खुद ही पुलिस के रूप में पेश करेंगे। कोई भी निजी मानसिक अनुभव जो इस सिन्येटेड मानदंड से निकलता है, वह स्वयं को डरावना और मानसिक बीमारी के संभावित मार्कर के रूप में समझाया जाता है। समस्याओं के इस सेट को देखते हुए, हमारी संस्कृति के गुप्त रूढ़िवाद के लिए टोलपैमेंसी को एक साहसी, रचनात्मक और रहस्यमय प्रतिक्रिया के रूप में पहचानना महत्वपूर्ण है।
योग करने के लिए, टुल्पामेंसी हमें चेतना और अनुभूति के सन्निहित और सामाजिक प्रकृति के अध्ययन के लिए एक आकर्षक केस स्टडी दिखाती है, और संस्कृति और आत्मीयता के नए रूपों का उदय। यह एक तरफ मानसिक बीमारी की हमारी सरलता और सीमित समझ को संशोधित करने के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिमान भी प्रदान करता है, और दूसरे पर मानसिक जीवन और व्यक्तित्व।
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