अंतिम बलिदान कब बनाते हैं?

आत्महत्या आतंकवाद और अन्य चरम आत्म-त्याग के मनोविज्ञान की व्याख्या करना

पोलिश प्रतिरोध सेनानी, विटोल्ड पिलेकी।

स्रोत: सार्वजनिक डोमेन।

एक आत्मघाती हमलावर 2017 में काबुल में सरकारी कर्मचारियों से भरी बस में विस्फोटकों से भरी कार को दुर्घटनाग्रस्त कर देता है।

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1 9 40 में सहयोगी मुक्ति आंदोलन की सहायता के लिए एक पोलिश प्रतिरोध सेनानी को जानबूझकर ऑशविट्ज़ में नाजी एकाग्रता शिविर में घुसपैठ करने के लिए गिरफ्तार किया गया।

एक कामिकज़ पायलट 1 9 45 में ओकिनावा के पास लगी यूएस के हॉब्स विजय कार्गो जहाज में उड़ता है।

स्पार्टन पैदल सेना का एक छोटा सा समूह 480 ईसा पूर्व में थर्मामोला में एक जबरदस्त फारसी बल पर हमला करता है।

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लोग “चरम आत्म-त्याग” क्यों करते हैं? आपको एक प्रशिक्षित मनोविज्ञानी होने की आवश्यकता नहीं है कि वह कुछ लोगों को अपने समूह के लिए क्यों बलिदान दे। बुनियादी मानव प्रकृति हम में से कई को इस पर विचार करने के लिए प्रेरित करती है।

स्पष्टीकरण और डार्विन के लिए चुनौती

6 जनवरी, 1 9 45 को यूएसएस कोलंबिया पर कामिकज़ हमले।

स्रोत: विकिपीडिया कॉमन्स के माध्यम से, नौसेना इतिहास और विरासत कमांड [पब्लिक डोमेन]

कुछ शोधकर्ता दावा करते हैं कि जो लोग अपने समूह के लिए खुद को त्याग देते हैं वे धार्मिक या वैचारिक उत्साह से प्रेरित होते हैं। अन्य सुझाव देते हैं कि यह वास्तव में आत्म-त्याग नहीं हो सकता है, यह मानसिक विकार हो सकता है जिसमें व्यक्ति के समूह के साथ कुछ लेना देना नहीं है।

लेकिन आत्म विनाश के बारे में प्रश्न (उदाहरण के लिए, चरम आत्म-बलिदान और आत्महत्या) विकास के समर्थकों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। क्योंकि डार्विन ने इसे रखा था:

प्राकृतिक चयन किसी भी संरचना को कभी भी लाभकारी होने से अधिक हानिकारक नहीं बनायेगा, क्योंकि प्राकृतिक चयन पूरी तरह से और प्रत्येक के लिए अच्छा कार्य करता है।

– चार्ल्स डार्विन, प्राकृतिक चयन के माध्यम से प्रजातियों की उत्पत्ति

पूरी तरह से विकसित होने पर, डार्विन के सिद्धांत से पता चलता है कि जीवों को जीवित रूप से जीवित रहने और पुनरुत्पादित करने के लिए प्रेरित किया जाता है। जो लोग जानबूझकर खुद को बलिदान देते हैं, वे अपने स्वयं के अस्तित्व और पुनरुत्पादन की क्षमता को कमजोर करते हैं और वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य से विकास के सिद्धांत को चुनौती देते हैं।

विकासवादी सिद्धांत के अनुरूप एक स्पष्टीकरण संबंध चयन है। जब किसी व्यक्ति के पास कम प्रजनन क्षमता होती है, तो व्यक्ति वास्तव में उन संसाधनों का उपभोग न करके प्रजातियों में उनके आनुवंशिक योगदान को बढ़ा सकता है जो आनुवंशिक संबंधों से निकटता से संबंधित हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, आत्म विनाश से व्यक्ति साझा जीनों के साथ दूसरों को मजबूत कर रहा है और उनके माध्यम से उसके या उसके जीन “पुनरुत्पादित” कर रहा है।

उदाहरण के लिए, ब्राजील की चींटी के एक प्रकार में कुछ श्रमिक दिन के अंत में कॉलोनी के घोंसले के बाहर रहते हैं ताकि प्रवेश रात को बंद कर दिया जा सके, जो रात को रात के लिए कठोर रात के माहौल में उजागर हो जाते हैं, जो आम तौर पर उनकी मौत का कारण बनता है।

एक “साझा ईसाई”

ऑक्सफोर्ड मानवविज्ञानी हार्वे व्हाइटहाउस का तर्क है कि एक और विकासवादी तंत्र खेल रहा है। व्यवहार और मस्तिष्क विज्ञान में एक लेख में, वह कहता है कि लोग अपने समूहों के लिए अपनी जिंदगी देने के इच्छुक हैं क्योंकि उन्हें “पहचान संलयन” द्वारा संचालित किया जाता है। पहचान संलयन का अनुभव करने वाले लोगों को “साझा सार” और “आंत संबंधी भावना” समूह के साथ एकता “इस बिंदु पर कि” समूह के अस्तित्व में व्यक्तिगत अमरत्व का एक रूप है। “नतीजतन, व्यक्तिगत और समूह पहचान के बीच की सीमा छिद्रपूर्ण है और समूह पर हमला को फ़्यूज्ड पर हमले के रूप में माना जाता है व्यक्ति।

स्रोत: व्यवहार और मस्तिष्क विज्ञान

व्हाईटहाउस का कहना है कि समूह के साथ किसी व्यक्ति के संलयन के लिए दो मार्ग हैं। एक मार्ग, जो किन चयन की याद दिलाता है लेकिन समान नहीं है, समूह में उन लोगों के लिए जैविक समानता माना जाता है। उदाहरण के लिए, समान जुड़वां, जो लगभग आनुवंशिक रूप से समान हैं, भाई जुड़वां बच्चों की तुलना में एक-दूसरे के साथ अधिक संलयन की रिपोर्ट करते हैं, जो अपनी आनुवंशिक सामग्री का आधा हिस्सा साझा करते हैं। बेशक, अनुवांशिक समानता पर भरोसा करने वाले समूहों को उस समूह को सीमित कर देता है जिसमें एक व्यक्ति फ्यूज कर सकता है।

अधिक दिलचस्प और व्यापक रूप से, दूसरे मार्ग में अन्य समूह के सदस्यों के साथ साझा परिवर्तनीय अनुभव शामिल हैं। इनमें भावनात्मक रूप से गहन अनुभव शामिल हैं जैसे प्राकृतिक या मानव निर्मित आपदाएं (उदाहरण के लिए, युद्ध) और सामूहिक अनुष्ठान। शोध से पता चलता है कि इस समूह से बंधे समूह समूह पर हमला करते समय लड़ने और मरने की अधिक इच्छा प्रदर्शित करते हैं। इन समूहों में व्यक्तियों को समूह की रक्षा करने की तत्काल इच्छा का अनुभव होता है जिसे वे स्वयं रक्षा के कार्य के रूप में देखते हैं।

विनिर्माण फ़्यूशन

जिन समूहों को अत्यधिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है वे इन परिवर्तनकारी अनुभवों का निर्माण कर सकते हैं। आत्महत्या बमवर्षक अक्सर गहन दीक्षा अनुष्ठान का सामना करते हैं। कामिकज़ प्रशिक्षुओं ने “अविश्वसनीय रूप से सख्त प्रशिक्षण, एक दैनिक दिनचर्या के रूप में क्रूर और कष्टप्रद शारीरिक दंड के साथ मिलकर” सहन किया। “स्पार्टन लड़कों और युवा पुरुषों के जीवन के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिन्हें योद्धा के जीवन को ठंड, भूख, और आउटडोर जीवन, प्रतिबंधित आहार, और अनुष्ठानिक बीटिंग के माध्यम से दर्द।

संतोष

कई तरीकों से, चरम आत्म-बलिदान के लिए प्रोफेसर व्हाईटहाउस की व्याख्या संतोषजनक है। लोग अपने समूह के लिए खुद को त्याग देते हैं क्योंकि वे स्वयं रक्षा के रूप में आत्म-विनाश देखते हैं। और, ज़ाहिर है, लोग खुद को बचाने के लिए कार्य करेंगे-आखिरकार, जीवित रहने और पुनरुत्पादन करने के लिए प्रेरित हैं। मुझे लगता है कि विकास इस परीक्षण से बचता है।

संदर्भ

व्हाइटहाउस, हार्वे। 2018. “समूह के लिए मरना: चरम आत्म-बलिदान के एक सामान्य सिद्धांत के लिए।” व्यवहार और मस्तिष्क विज्ञान https://doi.org/10.1017/S0140525X18000249।