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क्यों माइंडफुलनेस मेडिटेशन मनोचिकित्सा का विकल्प नहीं है

स्रोत: जेराल्ट Pixabay लाइसेंस, वाणिज्यिक उपयोग के लिए नि: शुल्क

रैंडी ब्राउन द्वारा, LCSW

अपनी पुस्तक मिक्सिंग माइंड्स: द पॉवर ऑफ़ रिलेशनशिप इन साइकोएनालिसिस एंड बुद्धिज़्म (2010), पिलर जेनिंग्स ने ध्यान दिया कि “यह एक गहन और समृद्ध आध्यात्मिक जीवन संभव है जो सभी प्रकार के आध्यात्मिक पुरस्कारों को प्राप्त करता है जबकि कोर मनोवैज्ञानिक पैटर्न और संघर्ष अछूते रहते हैं। (पृष्ठ 131)। एक शक के बिना, माइंडफुलनेस एक सहायक उपकरण है, लेकिन कुछ भी एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित और समर्पित श्रोता के साथ रिश्ते की चिकित्सा शक्ति को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है।

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हाल के वर्षों में आध्यात्मिक रूप से आधारित माइंडफुलनेस मेडिटेशन प्रथाओं में रुचि का एक विस्फोट हुआ है, और जेनिंग्स ने अचानक एक घटना का वर्णन किया है, जिसे आमतौर पर आध्यात्मिक बाईपास के रूप में जाना जाता है, ऐसा तब हो सकता है जब हम मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए इन तकनीकों का उपयोग करने और उनसे बचने का प्रयास करते हैं। बजाय। माइंडफुलनेस मेडिटेशन वर्तमान क्षण में रहने की क्षमता को बढ़ाता है और एक सचेत, अच्छी तरह से जीवन जीने के लिए अमूल्य उपकरण, वास्तविकता की प्रकृति में गहन अंतर्दृष्टि पैदा कर सकता है। लेकिन इन प्रथाओं को घायल दिल को ठीक करने के लिए नहीं बनाया गया था।

मुझे पता है कि हाल ही में एक अमेरिकी ज़ेन शिक्षक ने मुझे बताया कि जब लोग उनसे अपनी चिंता या अवसाद के बारे में बात करने आते हैं, तो वह अक्सर सुझाव देती हैं कि उन्हें वास्तव में मनोचिकित्सक देखना चाहिए। मेरी तरह, वह मानती है कि टॉक थेरेपी, विशेष रूप से मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा, भावनात्मक समस्याओं से निपटने के लिए ध्यान से अधिक प्रभावी है क्योंकि यह मनोवैज्ञानिक पैटर्न को पूर्ववत करने और उन लक्षणों को हल करने में सक्षम है जो वे पैदा करते हैं।

आध्यात्मिक बाईपास का खतरा

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मुझे एक किशोरी के रूप में बौद्ध दर्शन से प्यार हो गया और उनका मानना ​​था कि बौद्ध ध्यान ने बचपन से मुझे परेशान करने वाली चिंता को जादुई रूप से भंग करने की कुंजी रखी। चूंकि मैंने पश्चिमी विज्ञान पर बौद्ध धर्म का विशेषाधिकार प्राप्त किया, इसलिए यह मेरे लिए कभी भी मनोविज्ञान के क्षेत्र में मदद के लिए नहीं हुआ।

जैसे ही मैंने कॉलेज से स्नातक किया, मैं एक सम्मानित ज़ेन मास्टर के साथ बौद्ध ध्यान का अध्ययन करने के लिए जापान चला गया। अनुशासन सख्त था, ध्यान हॉल की मंजिल ठंडी थी, और मैंने शिक्षक को गहराई से भयभीत पाया, लेकिन ऐसा महसूस किया कि मैं आखिरकार आ गया था और सांसारिक दुनिया के उलटफेर को पार करने के लिए मेरे रास्ते पर ठोस था। यह जल्द ही स्पष्ट हो गया, हालांकि, मैं भी चिंतित और उदास होता जा रहा था, और मुझे ध्यान के दौरान भयावह दृश्य दिखाई देने लगे जो मुझे शारीरिक रूप से अस्थिर महसूस कर रहे थे और मेरे शरीर से अलग हो गए थे।

मैंने शिक्षक को देखने के लिए एक नियुक्ति की और उसके बारे में बताने की कोशिश की कि क्या चल रहा था। उसने मुझे मध्य वाक्य से काट दिया और मुझ पर चिल्लाया। “भ्रम!” वह चिल्लाया। “आपकी भावनाएँ और दर्शन भ्रम से अधिक कुछ नहीं हैं। उनके बारे में भूल जाओ, अपने कुशन पर वापस जाओ, और अपने ध्यान पर ध्यान केंद्रित करो। बैठ जाईये!!!!”

दूसरे शब्दों में, “इसे चूसो और इसके ऊपर जाओ।”

और मैंने किया। मैं अपने तकिये पर वापस गया और अपने अंदर की छोटी बच्ची की भावनाओं के खिलाफ खुद को स्टील किया, जो घबराई हुई थी और पूरी तरह से अकेली महसूस कर रही थी।

मैंने जापानी और तिब्बती बौद्ध शिक्षकों की एक श्रृंखला के मार्गदर्शन में वर्षों तक ध्यान करना जारी रखा और एक-बिंदु एकाग्रता और मनमौजीपन में कुशल हो गया। और मैं बस उन “भ्रमपूर्ण” भावनाओं को भरता रहा। एक दिन पहले तक मेरे अर्द्धशतक में जब मैं ग्रीनविच विलेज में एक सड़क पर चल रहा था और पूरी तरह से आतंकित था। मैं घबरा गया और उसने बौद्ध मित्र कहा, जो एक मनोविश्लेषक भी होता है, उससे पूछने के लिए कि वह क्या सोचता है कि मुझे क्या करना चाहिए।

“आपको किसी से बात करने की ज़रूरत है,” उसने कहा।

और यह है कि मैं एक पारस्परिक मनोविश्लेषक के सोफे पर कैसे समाप्त हुआ।

टॉक थेरेपी का मूल्य

मेरे सभी विश्लेषक मुझे दिखाने और बात करने के लिए आवश्यक थे। और जैसा कि मैंने बोलना शुरू किया, मेरा भावुक शरीर जागने और उसकी आवाज़ खोजने लगा। और, लो और निहारना, यह बहुत कुछ कहना था। मैं बात करता रहा और मेरे विश्लेषक सुनते रहे।

एक दिन, जैसा कि मैं उस चीज़ के बारे में बात कर रहा था, जब मैं एक बच्चा था, मेरे विश्लेषक ने देखा, चुपचाप, “आप उदास लग रहे हैं।” मैंने विरोध करना शुरू कर दिया, लेकिन फिर रुक गया। उसने सुना था। मेरे भंगुर आनंद को अंतर्निहित उदासी। और फिर, शायद पहली बार, मैंने इसे भी सुना। और रोने लगी।

मेरे लिबास में यह दरार गहरी बैठी हुई भावनात्मक उलझनों को जन्म देती है जो वर्षों से मेरे अचेतन में फैली हुई थी। जैसा कि हमने उन्हें तलाशना शुरू किया, मैंने धीरे-धीरे बेहतर महसूस करना शुरू कर दिया और मेरे जीवन भर की चिंता के लक्षण, जैसे कि एक अतिरंजित शुरुआत प्रतिक्रिया और पुरानी मतली, पूरी तरह से गायब हो गई।

थेरेपी उन मुद्दों को हल करने में सक्षम थी जो ध्यान कभी नहीं था।

समय के साथ, मुझे एहसास हुआ कि मेरे किसी भी बौद्ध शिक्षक ने वास्तव में कभी नहीं सुना था कि मुझे क्या कहना है। यहां तक ​​कि एक ध्यान और शिक्षक के बीच एक संबंध की उपस्थिति के साथ, जब मैं माइंडफुलनेस मेडिटेशन अभ्यास कर रहा था, तब मैं मूल रूप से अकेला था। लेकिन मेरे विश्लेषक के साथ मैं नहीं था।

और ऐसा लगता है कि सभी अंतर बना दिया है।

रैंडी ब्राउन, LCSW, विलियम ऐलनसन व्हाइट साइकोएनालिटिक सोसायटी के बोर्ड में हैं। वह बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण पर लिखती हैं और मैनहट्टन में पश्चिम गांव में निजी अभ्यास में हैं।

संदर्भ

जेनिंग्स, पी। (2010)। मिक्सिंग माइंड्स: द पावर ऑफ़ रिलेशनशिप ऑफ़ साइकोएनालिसिस एंड बौद्ध धर्म। बोस्टन: बुद्धि।