बारह प्रारंभिक पोस्ट एक श्रृंखला है। प्रत्येक को लिखा गया है, इसलिए यह अकेले खड़ा हो सकता है, लेकिन यदि आप उन्हें पूरे के रूप में संलग्न करने के लिए समय लेते हैं, तो आप सबसे अधिक (और सबसे अधिक प्रशंसा वाले पोस्ट) प्राप्त करेंगे।
मैंने पहले एक आवश्यक “बढ़ती” की धारणा को एक प्रजाति के रूप में पेश किया है, जिसे मैं सांस्कृतिक परिपक्वता कहता हूं। मैंने तर्क दिया है कि कट्टरपंथी होते हुए, परिचित होने के साथ यह धारणा सीधी है, कि यह एक ज़रूरत का वर्णन करता है – और अब संभव है – “नया सामान्य ज्ञान।” सांस्कृतिक परिपक्वता परिवर्तनों के साथ आने वाली सबसे महत्वपूर्ण नई क्षमताओं में से एक सीमा को संलग्न करने की क्षमता है। अधिक परिष्कृत तरीके। विशेष महत्व के, हम यह पहचानने में सक्षम हो जाते हैं कि कुछ सीमाएं अदृश्य हैं।
आधुनिक युग की कथावस्तु से अधिक कुछ भी इस तथ्य को परिभाषित नहीं करता है कि यह वीरता थी – संघर्षों की सीमा पर हमारा काम उन्हें हराना था। सांस्कृतिक परिपक्वता के साथ, हम उस निश्चित सीमा की बेहतर सराहना करते हैं, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें, पराजित नहीं हो सकते। हम यह भी मानते हैं कि जब हम इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं, तो हम अंत में नासमझी करते हैं, और अक्सर खतरनाक होते हैं, निर्णय।
जलवायु परिवर्तन या प्रजातियों के विलुप्त होने के साथ-साथ अपरिहार्य पर्यावरणीय सीमाओं का सामना करने में इस नए परिपक्व संबंधों का महत्व सबसे स्पष्ट है। लेकिन मैंने अन्य महत्वपूर्ण निहितार्थों का उल्लेख किया है। मैंने वर्णन किया है कि जब हम एक-दूसरे के लिए वास्तविक हो सकते हैं, तो हम दोनों प्यार से (जहां हमने दूसरे को अपना जवाब और पूरा कर लिया है) और वैश्विक संबंधों (जहां हम अतीत में हैं) के साथ वास्तविक संबंधों की सराहना करते हुए नाटकीय रूप से रिश्ते कैसे बदलते हैं। “चुने हुए लोग” और “दुष्ट दूसरों”) की दुनिया बनाई। पिछले लेख में- नेतृत्व पर — मैंने पहचानने के महत्व पर प्रकाश डाला कि जब हम जानते हैं और नियंत्रण कर सकते हैं तो सीमाएं क्या होती हैं।
मैंने अपनी पुस्तकों में एक विशेष अदृश्य सीमा पर विशेष ध्यान दिया है: मृत्यु का तथ्य। मृत्यु जीवन की अंतिम सीमा का प्रतिनिधित्व करती है जिसे हम जान सकते हैं और नियंत्रित कर सकते हैं। हमारे इतिहास में हमेशा से पहले, सांस्कृतिक विश्वास ने हाथ की लंबाई में मृत्यु का पूरा महत्व रखने के लिए कार्य किया है। बाद में मैं वर्णन करूंगा कि विशेष रूप से धार्मिक विश्वास ने इस सुरक्षात्मक कार्य को कैसे पूरा किया है। इस तरह की सुरक्षा आवश्यक है। मृत्यु को सीधे देखते हुए जैसा कि मैं तर्क करता हूं कि हमारे समय की आवश्यकता होगी जो हमें सहन कर सकता है, उससे आगे बढ़ाया होगा।
सराहना करते हुए कि कैसे यह तस्वीर कई महत्वपूर्ण सांस्कृतिक चुनौतियों पर मूल्यवान प्रकाश डाल रही है। यह हमारे समय के अधिक सामान्य महत्व और सांस्कृतिक परिपक्वता की अवधारणा के लिए महत्वपूर्ण साक्ष्य की अंतर्दृष्टि भी प्रदान करता है। मैंने सांस्कृतिक परिपक्वता को एक नई और नई मांग के रूप में वर्णित किया है – सामान्य ज्ञान (कॉमन सेंस 2.0 देखें)। मृत्यु के लिए एक नया, अधिक परिपक्व संबंध, नए सामान्य ज्ञान की आवश्यकता का एक अनिवार्य पहलू है।
मौत से संबंधित कुछ विशिष्ट चुनौतियों के साथ, हम आवश्यक परिपक्वता की महत्वपूर्ण शुरुआत देखते हैं। दूसरों के साथ, सांस्कृतिक परिपक्वता अंततः लंबी अवधि के बारे में कैसे संभव है, इसके अनुरूप, मैं भविष्य में अच्छी तरह से रह सकता हूं। लेकिन यहां तक कि जहां परिवर्तनों को व्यापक रूप से सराहा जाने से कई दशक पहले हो सकता है, हम सिर्फ जहां ये बदलाव हमें अंततः ले सकते हैं, वहां पर प्रतिबिंबित करने से बहुत कुछ सीख सकते हैं।
डेथ एंड द फ्यूचर ऑफ हेल्थ केयर
मैंने सबसे बड़े पैमाने पर एक नए, अधिक परिपक्व रिश्ते के महत्व के बारे में लिखा है क्योंकि यह स्वास्थ्य देखभाल के भविष्य से संबंधित है। मृत्यु को शत्रु के रूप में देखना आधुनिक चिकित्सा की कई भव्य उपलब्धियों में से एक है। आज यह तस्वीर बदल रही है – और मौलिक तरीकों से। आधुनिक चिकित्सा की वीरता, पराजय-मृत्यु और बीमारी-किसी भी कीमत पर मानसिकता को पीछे छोड़ना महत्वपूर्ण होगा। मैंने तर्क दिया है कि भविष्य में अच्छी स्वास्थ्य देखभाल नीति के लिए न तो मृत्यु से पहले हमारे संबंधों में परिपक्वता की आवश्यकता होगी, न ही हमारी मानवीय क्षमता को संभालने की।
यह नई वास्तविकता हमें लागतों के महत्व के साथ सबसे तुरंत सामना करती है। चूंकि चिकित्सा हस्तक्षेप कभी अधिक महंगा हो जाता है, इसलिए मृत्यु को दुश्मन के रूप में देखना अनिवार्य रूप से चिकित्सा में परिणाम को हराने के लिए है जो केवल सस्ती नहीं है। लेकिन अंत में, चाहे हमें अंततः दयालु और प्रभावी देखभाल करनी हो, इसी तरह मृत्यु के संबंध में एक नई परिपक्वता पर टिका होता है। जब हम मृत्यु को एक शत्रु के रूप में देखते हैं, तो भी अक्सर हम जीवन के समर्थन के साथ जीवन को लम्बा खींच देते हैं। सामान्य परिणाम चरम हस्तक्षेप है जो हिप्पोक्रेटिक शपथ का उल्लंघन करते हैं “कोई नुकसान नहीं” – विचाराधीन उपाय जो अंत में, नैतिक नहीं हैं।
लागत नियंत्रण के कार्य पर एक गहरी नज़र इस बात पर प्रकाश डालती है कि आवश्यक बदलावों को कितनी गहराई से चुनौतीपूर्ण और मौलिक रूप से बाधित किया जाएगा। हम आर्थिक रूप से स्वास्थ्य देखभाल वितरण संकट को हल करने के लिए सबसे अधिक बार करते हैं – गड्ढे मुक्त बाजार छंद अधिक केंद्रीकृत दृष्टिकोण। हम मानते हैं कि एक आर्थिक रणनीति का चयन करना या दूसरा अक्षमताओं को खत्म करना और एक समाधान प्रदान करना होगा। लेकिन स्वास्थ्य देखभाल व्यय, अनियंत्रित रूप से सर्पिलिंग कर रहे हैं – हर किसी के लिए, वे जिस भी तरह की व्यवस्था करते हैं – और दृष्टि में कोई प्राकृतिक अंत नहीं है।
जबकि अक्षमताएं और ज्यादतियां जो हम देखते हैं उसमें कुछ भूमिका निभाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण कारक अधिक बुनियादी है – और किसी की गलती नहीं है। स्पिरलिंग लागत मुख्य रूप से आधुनिक चिकित्सा की महान सफलता का एक उत्पाद है। प्रारंभिक नवाचार-जैसे बाँझ तकनीक और पेनिसिलिन — अपेक्षाकृत सस्ते थे। अधिक हाल के अग्रिम-परिष्कृत नैदानिक प्रक्रियाएं, विदेशी नई दवाएं, प्रत्यारोपण सर्जरी, और अधिक-तेजी से महंगे हैं और केवल इतना पाने के लिए वादा करते हैं।
यह मान्यता बता सकती है कि बढ़ती लागत को रोका नहीं जा सकता है। लेकिन वे होना चाहिए। तेजी से वे न केवल चिकित्सा देखभाल, बल्कि अर्थव्यवस्थाओं के स्वास्थ्य के लिए खतरा हैं। हम एक सच्चाई का सामना करते हैं। जब तक हम स्वास्थ्य देखभाल के लिए राष्ट्रीय संसाधनों के कभी-विस्तार प्रतिशत का उपयोग करने के लिए तैयार नहीं हैं, हमारे पास स्वास्थ्य देखभाल खर्च को प्रतिबंधित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।
यह नई परिस्थिति हमारे सामने नैतिक चुनौती का एक नया क्रम रखती है। हमें केवल अत्यधिक प्रतिक्रियाओं पर ध्यान देने की आवश्यकता है जो उस सुझाव का पालन करते हैं जो हमें हमारे द्वारा पूछे जा रहे नएपन की सराहना करने के लिए “राशन” देखभाल के लिए हो सकता है। हमने हमेशा राशन की देखभाल की है, कम से कम अक्सर इस बात का ध्यान रखने के लिए कि वे इसके लिए भुगतान करने में सक्षम नहीं हैं। और अक्सर वहाँ प्रभावी देखभाल उपलब्ध नहीं है। लेकिन देखभाल के प्रति सचेत तरीके से हमारी समय की मांग अलग है।
जब हम आधुनिक चिकित्सा को परिभाषित करने वाले वीर पौराणिक कथाओं में मौलिक रूप से कॉल की पेशकश करने के लिए प्रभावी देखभाल प्रदान करते हैं, तो देखभाल प्रदान नहीं करते हैं। अधिक गहराई से, देखभाल को प्रतिबंधित करने से विषयों की सबसे अधिक वर्जनाओं के लिए एक नया रिश्ता बनता है: हमारी मानव मृत्यु दर। चिकित्सा हमेशा जीवन और मृत्यु के फैसले के बारे में रही है। लेकिन मैं जो सुझाव दे रहा हूं, उसमें सावधानी बरतते हुए, सचेत रूप से रोक वाली देखभाल शामिल है, जो कम से कम मौत के आगमन में देरी कर सकती है।
एक अभ्यास जो मैंने समूहों के साथ किया है, जो उच्च राहत में हमसे पूछा जा रहा है, की अनसुलझी वास्तविकता डालता है। मैं प्रतिभागियों को दस रोगी प्रोफाइल की एक सूची सौंपने से शुरू करता हूं – जिसमें रोगी के जीवन और उनकी बीमारियों दोनों के बारे में जानकारी शामिल है – एक बजट के साथ। फिर मैं समूह को दो घंटे के लिए एक कमरे में भेज देता हूं ताकि यह तय किया जा सके कि पैसा कैसे खर्च किया जाए। प्रतिभागियों को व्यायाम के लिए जिन विकल्पों की आवश्यकता होती है, वे भावनात्मक और नैतिक रूप से भीग सकते हैं ताकि लोग उन्हें बनाने से इनकार कर दें। लेकिन व्यायाम एक अमूर्त नहीं है। यह उस कार्य को प्रस्तुत करता है जिसका हम सामना करते हैं यदि हम स्वास्थ्य देखभाल सीमाओं को प्रभावी ढंग से संबोधित करते हैं।
यह सराहना करना महत्वपूर्ण है कि हम पहले से ही महत्वपूर्ण परिवर्तन देखते हैं कि स्वास्थ्य देखभाल की दुनिया मौत से कैसे संबंधित है। ये परिवर्तन केवल पहले चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन वे अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकते हैं। हम रोगियों और डॉक्टरों के बीच जीवन की बातचीत के महत्व की बढ़ती पहचान को देखते हैं। गुणवत्ता धर्मशाला देखभाल की भूमिका की सराहना की जा रही है। और राज्य ऐसे कानून पारित करने लगे हैं जो डॉक्टर-सहायता प्राप्त आत्महत्या का समर्थन करते हैं।
जहां तक परिपक्वता की डिग्री की आवश्यकता है अगर हम प्रभावी ढंग से सर्पिलिंग लागतों को संबोधित करते हैं, तो संभव है कि हम उन परिवर्तनों के बारे में बात कर रहे हैं जो भविष्य में अभी तक दूर हैं। आवश्यक मृत्यु के साथ टकराव विशेष रूप से प्रत्यक्ष है – और अक्सर तड़पता है। और अभी तक, लोग शायद ही कभी सराहना करते हैं कि आखिरकार क्या आवश्यकता होगी। मुझे यह आकर्षक लगता है कि कितनी बार राजनेताओं ने यह माना है कि स्वास्थ्य देखभाल वितरण नीति में बदलाव करना कम लटका हुआ फल है जिसे केवल विवाद और कार्य की जटिलता से अंधा कर दिया जाता है।
लेकिन एक महत्वपूर्ण कारण यह भी है कि जितना जल्दी हम कल्पना कर सकते हैं उससे कहीं अधिक तेज़ी से बदलाव हो सकता है। मैंने देखा है कि ऐसी कुछ चिंताएँ हैं जो सांस्कृतिक परिपक्वता की ओर आने पर विशेष रूप से महत्वपूर्ण शिक्षकों के रूप में काम करेंगी: जलवायु परिवर्तन और स्वास्थ्य देखभाल वितरण संकट। सांस्कृतिक परिपक्वता के परिवर्तन कभी-कभी कुछ लक्जरी-अच्छे विकल्प नहीं होते हैं, जो हमें तब मिल सकते हैं जब यह सुविधाजनक हो सकता है। लेकिन इन दो चिंताओं के साथ, अगर हम जल्दी से कार्य नहीं करते हैं तो गंभीर परिणाम होंगे। जहां तक लागत सम्पन्नता की बात है, यह बहुत पहले नहीं होनी चाहिए क्योंकि लागत में वृद्धि हमें अपने ट्रैक में रोकती है।
हालाँकि, जल्दी-जल्दी बदलाव होते हैं, आधुनिक युग की वीरता की कहानी से आगे बढ़ना जारी है, जब यह आने वाले दशकों और शताब्दियों में स्वास्थ्य की देखभाल करने वाले उद्यम के लिए अधिक से अधिक केंद्रीय होना चाहिए।
ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में मृत्यु के साथ हमारा संबंध रखना
एक व्यक्ति यह तर्क दे सकता है कि मृत्यु के समय और अधिक चौकस होना कोई नई बात नहीं है – चिकित्सा के लिए सिर्फ नया। उदाहरण के लिए, कोई यह दावा कर सकता है कि धर्म एक क्षेत्र है जिसने बहुत पहले मृत्यु के साथ अपनी शांति बना ली थी। सबसे आम तौर पर चर्चों में अंतिम संस्कार होता है। और धार्मिक सेटिंग्स वे हैं जहां हम सबसे अधिक अपनी मृत्यु दर के बारे में बातचीत का सामना कर सकते हैं और मृत्यु के चेहरे पर एकांत पा सकते हैं। वास्तव में अगर हम बहुत पीछे चले जाते हैं, तो हम अक्सर मृत्यु से संबंधित कल्पना को आध्यात्मिक अनुभव से जोड़कर देखते हैं। दफन टीले प्राचीन सेल्ट्स के लिए पूजा स्थल थे, और द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड जैसे लेखन ने आध्यात्मिक बोध के मार्गदर्शक के रूप में काम किया है।
लेकिन यह तर्क एक आवश्यक मान्यता को याद करता है जिसे मैंने पहले नोट किया था। मैंने प्रस्तावित किया कि सांस्कृतिक विश्वास ने हाथ की लंबाई में मृत्यु का पूरा महत्व रखने के लिए काम किया है और इस धर्म ने इस आवश्यक बाधा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। मृत्यु के बाद क्या होता है, इसके लिए निर्विवाद विवरण प्रदान करके, धर्म ने हमें अनुभव के रूप में मृत्यु से बचाने का काम किया है।
यह कहते हुए कि धर्म ने ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में मृत्यु की कल्पना कैसे की है, इस निष्कर्ष का समर्थन करता है। यह हमें यह भी समझने में मदद करता है कि मृत्यु से पहले का हमारा संबंध कैसे बदल गया है। आध्यात्मिक / धार्मिक समझ के विकास में प्रत्येक चरण ने हमें मरने के बाद जो कुछ होता है उसकी कुछ अलग तस्वीर प्रदान की है। इन चित्रों में से प्रत्येक, उस सांस्कृतिक मंच की वास्तविकताओं के अनुरूप है, आदेश की भावना की पेशकश की और हमें मृत्यु के साथ सामंजस्य स्थापित करने का एक तरीका दिया। लेकिन प्रत्येक ने भी, अंत में, हमें मृत्यु के तथ्य से बचाया।
आदिवासी समय में, मौत को हमें एक समानांतर दुनिया में प्रकृति और हमारे पूर्वजों को फिर से जोड़ने की अनुमति देने के रूप में सोचा गया था। बाद में, सभ्यताओं के प्रारंभिक उदय और अधिक बहुपक्षीय संवेदनाओं के साथ, हम आमतौर पर पुनर्जन्म में विश्वास का सामना करते हैं, मृत्यु के साथ कुछ नए रूप में वर्तमान में वापसी करते हैं। एकेश्वरवाद के उद्भव के साथ, हम मृत्यु के बारे में सोचते थे कि अब एक अलग दुनिया में प्रवेश मिल रहा है – हमारे जीवन के विकल्पों के आधार पर, एक स्वर्गीय या नारकीय प्रकार का। आधुनिक युग के अधिक उदार एकेश्वरवाद के साथ, हम उस अलग दुनिया के बारे में सोचने के लिए सबसे अधिक बार करते हैं जैसे कि एक बेहतर और खुशहाल जगह।
हम आसानी से उस धर्म को याद कर सकते हैं, आज, मृत्यु में सांत्वना देने के अलावा, हमें मृत्यु के आसानी से होने वाले प्रभाव से बचाते हैं। जबकि अलग-अलग आधुनिक धर्म इस सुरक्षात्मक कार्य पर जोर देते हैं, यह पूरी तरह से अनुपस्थित है। मुझे अपनी माँ के अंतिम संस्कार पर याद है कि मंत्री को आखिर कैसे लग रहा था कि सभी को आश्वस्त करने के साथ कि मेरी माँ अब भगवान के साथ थी (और इस तरह सब कुछ सही था और जैसा होना चाहिए) मेरी माँ के साथ एक व्यक्ति के रूप में। यह मेरे लिए जल्दी से स्पष्ट हो गया कि यह वास्तव में होने की जगह नहीं थी अगर मैं अपनी माँ की उस गहराई से गुजरना चाहता था जो मेरे लिए महत्वपूर्ण महसूस करने के लिए आया था।
मृत्यु और भविष्य का धर्म — और विज्ञान भी
इस तरह से धर्म के इतिहास पर आकर्षित करना हमें एक आकर्षक प्रश्न के साथ छोड़ देता है: अगर मैंने दवा के लिए वर्णित समान परिवर्तनों को देखा तो धर्म कैसे बदल सकता है? प्रश्न हमें मृत्यु के लिए आवश्यक नए मानवीय संबंधों के कट्टरपंथी नएपन की सराहना करने में मदद करता है। यह महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि भी प्रदान करता है क्योंकि हम धर्म के भविष्य की ओर इशारा करते हैं। यह संभव है कि मृत्यु के साथ हमारे मानवीय संबंधों में आवश्यक “बड़ा हो रहा” यहां और भी अधिक मूलभूत रूप से रूपांतरित हो सकता है।
अधिक धर्मनिरपेक्ष तुला के लोगों ने तर्क दिया है कि धर्म का वास्तव में भविष्य नहीं है। सांस्कृतिक परिपक्वता की अवधारणा मौलिक मान्यताओं के स्तर पर धर्म को चुनौती देती है। लेकिन यह धर्म के भविष्य के रूप में एक अलग तरह के निष्कर्ष पर पहुंचता है। मृत्यु से धर्म के पिछले संबंध से जुड़ी दो मान्यताएं हमें मिलती हैं।
पहला यह है कि धर्म का हमेशा मृत्यु के साथ विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध रहा है, और सिर्फ इसलिए नहीं कि इसने सुरक्षात्मक विवरण प्रदान किया है। धर्म ने हमें अनुभव के अधिक रहस्यमय पहलुओं के करीब लाने का काम किया है। हमने हमेशा मृत्यु और रहस्य को बारीकी से जोड़ा है।
दूसरी मान्यता इस संबंध के विकसित होने के तरीके से संबंधित है। यहां तक कि अगर हम मृत्यु के संबंध में धर्म के सुरक्षात्मक कार्य को आधुनिक समय में बढ़ाते हैं, तो हम यह मानते हैं कि समकालीन मान्यताएं मृत्यु की अधिक समझ को प्रतिबिंबित करने के अर्थ में अधिक प्रबुद्ध हैं। जबकि ऐसे तरीके हैं जो सच है, ऐसे महत्वपूर्ण तरीके भी हैं, जिनमें सच्चाई लगभग विपरीत है। क्रिएटिव सिस्टम थ्योरी बताती है कि संस्कृति के विकास के प्रत्येक चरण में गहरे और स्वयं के रहस्यमय आयामों और अनुभव के अधिक जागरूक पहलुओं के बीच अधिक अलगाव शामिल है। तर्क है कि हम अपने इतिहास में किसी भी समय की तुलना में आज अनुभव के रूप में मृत्यु से अधिक दूर हैं।
धर्म के लिए सकारात्मक भविष्य का समर्थन करने के लिए खुद से ये पहली दो मान्यताएं बहुत कुछ नहीं करती हैं। यदि धर्म के पुराने सुरक्षात्मक कार्य अब हमें उसी तरह से कार्य नहीं करते हैं और धर्म आज केवल अनुभव के रूप में मृत्यु के साथ सबसे सीमित जुड़ाव प्रदान करता है, तो यह निष्कर्ष निकालना उचित होगा कि भविष्य में धर्म की पेशकश करने के लिए एक बड़ा सौदा नहीं होगा – कम से कम जब मौत की बात आती है। लेकिन एक तीसरी आवश्यक मान्यता है जो एक अलग निष्कर्ष की ओर इशारा करती है।
पिछले लेख में मैंने संज्ञानात्मक परिवर्तन पेश किए जो सांस्कृतिक रूप से परिपक्व परिप्रेक्ष्य पैदा करते हैं। सांस्कृतिक परिपक्वता का संज्ञानात्मक पुन: निर्धारण तर्क की आयु को चुनौती देता है कि तर्कसंगतता सत्य का अंतिम शब्द है। यह हमें फिर से सराहना करने में मदद करता है कि बुद्धिमत्ता के कम-से-कम तर्कसंगत पहलू- आधुनिक युग के बारे में समझे जाने वाले बुद्धिमत्ता के पहलुओं को केवल व्यक्तिपरक के रूप में खारिज किया जा सकता है – जिनके पास आवश्यक भूमिकाएं हैं इसमें वे संवेदनाएँ शामिल हैं जो अतीत में हमें उन अनुभवों से जोड़ती हैं जिन्हें हम आध्यात्मिक या धार्मिक कहते हैं। (इस श्रृंखला में एक बाद का टुकड़ा इन परिवर्तनों पर अधिक बारीकी से दिखेगा। आप ब्लॉग पोस्ट इंटीग्रेटिव मेटा-परिप्रेक्ष्य: सांस्कृतिक परिपक्वता के संज्ञानात्मक पुन: निर्धारण को पढ़ सकते हैं यदि आप एक हेड स्टार्ट चाहते हैं)।
सांस्कृतिक परिपक्वता के संज्ञानात्मक परिवर्तन किसी भी तरह से बुद्धिमत्ता के इन पहलुओं को अंतिम शब्द नहीं बनाते हैं – यह प्रकट रूप से रहस्य के साथ नहीं है जैसा कि पारंपरिक रूप से धर्म में है। लेकिन इसकी अधिक विस्तृत तस्वीर कम से कम धर्म की संज्ञानात्मक जड़ों को अधिक प्रासंगिक बनाती है। यदि धर्म हमें आवश्यक नई, अधिक परिपक्व जगह से मृत्यु को पूरा करने में मदद कर सकता है, तो यह उपलब्धि पुन: जीवित होने की दिशा में एक लंबा रास्ता तय कर सकती है — शायद हम पुनरुत्थान कहें- धर्म का योगदान। (देखें “धर्म का भविष्य।”)]
यह पूछने में कि मृत्यु के साथ एक नया, अधिक परिपक्व संबंध धर्म को कैसे बदल सकता है, यह केवल उचित है कि हम विज्ञान के समान प्रश्न पूछें। एक व्यक्ति यह कल्पना कर सकता है कि चुनौतीपूर्ण धर्म की सुरक्षात्मक भूमिका में मैं विज्ञान के निष्कर्ष के साथ जा रहा हूं – कि मृत्यु सिर्फ मृत्यु है, हमारे अंत। लेकिन विज्ञान के लिए मौत की चुनौती आखिरकार बुनियादी है। बहुत कम से कम हमें यह स्वीकार करना होगा कि विज्ञान का निष्कर्ष अंततः केवल एक “विश्वास का लेख” है। वैज्ञानिकों ने धर्मशास्त्रियों के साथ इस तथ्य को साझा किया है कि न तो व्यक्तिगत अनुभव से मृत्यु का वर्णन किया जा सकता है।
इसके अलावा, वही संज्ञानात्मक पुनर्लेखन जो हमें धर्म के भविष्य पर नए सिरे से प्रतिबिंबित करने के लिए आमंत्रित करता है, विज्ञान के लिए मौत की चुनौती को एक महत्वपूर्ण कदम बनाता है। सांस्कृतिक रूप से परिपक्व परिप्रेक्ष्य स्पष्ट करता है कि दुनिया के आधुनिक विज्ञान के दृष्टिकोण ने शक्तिशाली योगदान दिया है, विज्ञान जिस तरह की “निष्पक्षता” पर निर्भर है वह आंशिक बनी हुई है। अनुभव के पहलू जो पारंपरिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि को छोड़ देते हैं, उनसे यह उम्मीद की जाएगी कि वैज्ञानिक व्याख्या विशेष रूप से अनहेल्दी होगी जब यह मृत्यु की समझ में आता है। अंत में, मौत का सवाल विज्ञान (संकीर्ण विज्ञानवाद के कम से कम विज्ञान) को मौलिक रूप से संघर्ष करता है जैसा कि यह धर्म करता है, और इसका अर्थ केवल परिवर्तनकारी (विज्ञान का भविष्य देखें) हो सकता है।
क्रिएटिव सिस्टम थ्योरी के अधिक विस्तृत सूत्र धर्म और विज्ञान दोनों की पारंपरिक सोच को आगे और अधिक वैचारिक तरीके से मौत की चुनौती का समर्थन करते हैं। सिद्धांत बताता है कि किसी भी समय हमें विश्वास कैसे मिलता है कि हम आम तौर पर ध्रुवीय विरोध के रूप में फ्रेम करते हैं – जैसे कि राजनीतिक क्षेत्र में वामपंथ और दक्षिणपंथ की स्थिति, या यहाँ, धर्म और विज्ञान के निष्कर्षों के साथ-कुछ महत्वपूर्ण प्रत्येक विश्वास में गायब होने की संभावना है। और ऐसा नहीं है कि ध्रुवीयता के प्रत्येक आधे हिस्से में एक बड़े, अधिक प्रणालीगत चित्र का केवल एक भाग होता है – ऐसा लगता है। हमें यह भी पता चलता है कि सभी लोग साथ-साथ सही सवाल नहीं पूछ रहे हैं। हम उचित रूप से धर्म, विज्ञान और मौत के सवाल के साथ ऐसा होने की उम्मीद करते हैं।
आगे के निहितार्थ
ऐसे अन्य क्षेत्र हैं जहां मृत्यु से हमारे संबंध में अधिक परिपक्वता आवश्यक है। कुछ के साथ कनेक्शन स्पष्ट है और परिवर्तन पहले से ही चल रहे हैं। उदाहरण के लिए, मुझे नहीं लगता कि हम आज के मृत्युदंड के सवाल को देखेंगे – और इन परिवर्तनों के बिना, जहां यह उचित हो सकता है, के बारे में अधिक बारीक निर्णय लेने की इच्छा।
ऐसे डोमेन भी हैं जहाँ ये परिवर्तन प्रासंगिक हैं लेकिन जहाँ मृत्यु की भूमिका इतनी स्पष्ट नहीं है। मुझे लगता है कि मीडिया के सबसे तत्काल, दोनों गंभीर मीडिया – जैसे कि समाचार मीडिया और एक अधिक मनोरंजन प्रकार के मीडिया। मीडिया से संबंधित कई महत्वपूर्ण बदलाव लंबे समय तक बंद हो सकते हैं। लेकिन समय दिया गया, वे सबसे महत्वपूर्ण हो सकते हैं।
मौत के प्रति हमारी महत्वाकांक्षी भावनाएं – एक बार में आकर्षण और प्रतिकर्षण – आधुनिक मीडिया की सफलता की कुंजी हैं। “अगर यह फूटता है, तो यह होता है” की खबर आमतौर पर एयरटाइम के बड़े हिस्से को अलग करती है। शाम नौ बजे के बाद टेलीविजन मिलना दुर्लभ है जिसमें कम से कम एक शूटिंग शामिल नहीं है (अधिक बार इसमें चार या पांच शामिल होते हैं)। और हत्या – और मारे जाने की संभावना – बहुत परिभाषित करता है कि “एक्शन” फिल्में और सबसे लोकप्रिय वीडियो गेम क्या हैं। आधुनिक मीडिया जीवन और मृत्यु के बीच एक कथात्मक तनाव पैदा करके हमें आकर्षित करता है।
लेकिन अगर मैंने अन्य क्षेत्रों के लिए जो वर्णन किया है, वह सटीक है, तो यह कथात्मक तनाव मृत्यु के साथ एक तेजी से प्रकोप और अनैतिक संबंध से पैदा हुआ है। यह एक ध्रुवीकृत और मिथकीय चित्र पर आधारित है, जो अगर बुरा नहीं है तो निश्चित रूप से हमारे विरोधी की मृत्यु का कारण बनता है। मुझे यह पता चलता है कि हम किस तरह “बड़े हो रहे हैं” इस बात को प्रतिबिंबित करते हैं कि कैसे हम मृत्यु को देखते हैं कि सांस्कृतिक परिपक्वता की अवधारणा लंबी अवधि में, सभी प्रकार के मीडिया को बदल सकती है। क्योंकि मीडिया में व्यापक सांस्कृतिक परिवर्तनों के संबंध में प्रमुख नेतृत्व प्रदान करने की क्षमता है, हमें इसकी मांग करनी चाहिए।
जिस स्थान पर मृत्यु के साथ एक नया, अधिक परिपक्व संबंध हो सकता है, उसका सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव और भी स्पष्ट रूप से कम है। मृत्यु के साथ हमारे मानवीय संबंधों में एक नई परिपक्वता की आवश्यकता सीधे आज की अंतिम सांस्कृतिक चुनौती से जुड़ी है। जिस तरह से यह मेरे द्वारा छुआ गया सभी क्षेत्रों में नेतृत्व के महत्व को जोड़ता है।
इस श्रृंखला के बाद के एक लेख में, मैं प्रस्ताव करूंगा कि हमारे समय का मुख्य संकट एक “उद्देश्य का संकट है।” जैसा कि संस्कृति की पिछली अभिभावक भूमिका से जुड़े महत्व की समझ हमें विफल करती है (चाहे वह अमेरिकी सपना हो या हमारा पसंदीदा धार्मिक या राजनीतिक विचारधारा), हमें संबोधित करने के लिए बुलाया जा रहा है कि अधिक जागरूक और घेरने वाले तरीकों में क्या मायने रखता है। हमारे व्यक्तिगत जीवन में मृत्यु दर का सामना करना हमें इस बात की शिक्षा देता है कि व्यक्ति के रूप में हमारे लिए सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है – मृत्यु एक व्यक्तिगत जीवन का सबसे स्पष्ट अर्थ है, और अंततः ज्ञान। जैसा कि हम सामूहिक रूप से एक नई परिपक्वता के साथ मृत्यु को शामिल करना सीखते हैं, यह सोचना उचित है कि यह सगाई हमें इसी तरह से अधिक गहराई से सामना करने में मदद करनी चाहिए जो अंततः हमारे लिए और अधिक व्यापक रूप से मायने रखती है – मनुष्य के रूप में।
एक आवश्यक विरोधाभास
मृत्यु को प्रत्यक्ष रूप से देखना इतना मुश्किल क्यों है कि ऐतिहासिक रूप से यह अनिवार्य रूप से असंभव हो गया है? निश्चित रूप से, मौत हमें इस तथ्य से परिचित कराती है कि जैसा कि हम जानते हैं कि जीवन समाप्त होता है – एक सहज मान्यता नहीं। लेकिन जैसा कि मैंने इन प्रतिबिंबों को प्रस्तुत करने में उल्लेख किया है, मृत्यु भी हमें एक और अधिक अंतिम और परेशान करने वाली सीमा के साथ सामना करती है। यह हमें एक अंतिम तरीके से सीमित करता है, जिसे नियंत्रित करने के लिए संभव है, और अंत में, समझने के लिए भी। अब से पहले, इस सबसे निरपेक्ष प्रकार की सीमा का सामना करना विवेक के अनुकूल नहीं होगा।
पूरी तरह से समझ पाने के लिए कि हम सांस्कृतिक परिपक्वता के परिवर्तनों के साथ भी ऐसा क्यों करना चाहते हैं, हमें एक आवश्यक विरोधाभास की सराहना करने की आवश्यकता है। जब भी हम अपने व्यक्तिगत विकास में व्यक्तिगत परिपक्वता के साथ और सांस्कृतिक परिपक्वता के साथ एक अधिक व्यापक अर्थ में, हम इसका सामना करते हैं, तो इसका सामना करते हैं। परिपक्व होने के परिप्रेक्ष्य में, हम समस्याओं के रूप में वास्तविक सीमाओं का अनुभव करते हैं, सबसे अच्छी तरह से विरोधी को पराजित करने के लिए, सबसे खराब बुराई के रूप में। सांस्कृतिक परिपक्वता के संज्ञानात्मक परिवर्तनों के साथ, हम बेहतर ढंग से देखते हैं कि कैसे अदृश्य सीमाएं असाधारण नहीं हैं। वे सिर्फ इस बात का हिस्सा हैं कि वास्तविकता कैसे काम करती है – जो कि एक अनिवार्य पहलू है।
यह मान्यता अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकती है। जहाँ तक मृत्यु के साथ आवश्यक नए संबंधों को संलग्न करने का एक कारण खोजने की है, कम से कम यह हमें यह देखने में मदद करता है कि सीमाएं स्वीकार करने से हमें और अधिक स्पष्ट रूप से कैसे अनुभव होता है। और और भी है। इस अर्थ में अधिक स्पष्टता से हमें जीवन की जटिलताओं और बारीकियों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है। इस वजह से, हमें सीमित करने के बजाय, वास्तविक सीमाओं को स्वीकार करना, अंततः विपरीत करता है। यह हमें बेहतर विकल्पों को देखने के लिए स्वतंत्र करता है, यह पहचानने के लिए कि वास्तव में क्या संभव है।
इस विरोधाभास को मृत्यु के साथ हमारे रिश्ते में आवश्यक “नए सामान्य ज्ञान” के सभी पहलुओं के साथ होना चाहिए जो मैंने वर्णित किया है। कुछ भी नहीं है कि हम मर जाते हैं की तुलना में अधिक अपरिहार्य और स्पष्ट है। और एक ही समय में, सीधे इस सरल तथ्य का सामना करना – दोनों विशिष्ट डोमेन के भीतर और अधिक मोटे तौर पर — हमारे सबसे महत्वपूर्ण शिक्षकों में से एक साबित होना चाहिए। इतनी गहराई से करने के लिए आवश्यक विनम्रता को परिप्रेक्ष्य और ज्ञान की जटिलता को उत्पन्न करने में एक आवश्यक भूमिका निभानी चाहिए – जो कि हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के सभी हिस्सों में भविष्य में प्रभावी निर्णय लेने की आवश्यकता होगी।
ये पोस्ट मूल रूप से वर्ल्ड फ्यूचर सोसाइटी के लिए लिखी गई श्रृंखला से अनुकूलित हैं। वे www.LookingtotheFuture.net पर पॉडकास्ट फॉर्म में पाए जा सकते हैं।
