गवाह मेरा जीवन

ऐसा क्यों है कि लोग अनुसंधान में भाग लेते हैं?

फ़ोटोवॉइस नामक एक सामुदायिक परिप्रेक्ष्य से रिकॉर्डिंग और दस्तावेजीकरण का एक नया तरीका, दिलचस्प परिणाम पैदा करना शुरू कर दिया है। फोटोवोवाइस जहां समुदाय के सदस्यों को समुदाय स्तर पर घटनाओं के दस्तावेज के लिए कैमरे, वीडियो या वॉयस रिकॉर्डर के साथ प्रदान किया जाता है। फोटोवोवाइस का विकास 1992 में मिशिगन विश्वविद्यालय के कैरोलिन वांग और फोर्ड फाउंडेशन, बीजिंग, चीन में महिलाओं के स्वास्थ्य में मैरी एन बरीरस द्वारा, युन्नान प्रांत में ग्रामीण महिलाओं के लिए, नई नीतियों और कार्यक्रमों की वकालत करने के लिए विकसित किया गया था। इस पद्धति में किशोरावस्था में बेघर होने, अवैध ड्रग व्यापार, साथ ही साथ पागलपन की छवियों पर कुछ अद्भुत वृत्तचित्र तैयार किए गए हैं।

इस प्रकार के प्रलेखन में भाग लेने की प्रेरणा यह है कि हम चाहते हैं कि कोई व्यक्ति हमारे जीवन का साक्षी हो। इसे न्याय न करने या यहां तक ​​कि इसका हिस्सा होने के लिए नहीं, बल्कि सिर्फ हमारे परीक्षणों और कष्टों को देखने के लिए। एक रिकॉर्ड। शायद साक्ष्य एक रूप का प्रमाण है, क्योंकि कोई व्यक्ति हमारे जीवन को जितना संभव हो उतना करीब बांटता है कि हम उसे कैसे अनुभव करते हैं, फिर भी, हम बात करते हैं शायद यह गैर-न्यायिक मान्यता के कुछ रूप के रूप में देखा जाता है। हमारे कभी मौजूद और मौजूदा सोशल नेटवर्क साइट्स जो हमारे चारों ओर घूमते हैं, यह हो सकता है, लेकिन यह दूसरों की इच्छा के एक और अभिव्यक्ति हमारे जीवन को बताने के लिए हो सकता है। साक्ष्य के इस मामले में, यह उदार अहंकार का एक रूप है।

अल्बर्ट कैमस ने इसके बारे में 1 9 56 में, उनके सबसे महत्वहीन उपन्यास, द पल में लिखा था। यह कहानी एक अजनबी के लिए एक कबूल के बारे में बताती है। यह एम्स्टर्डम में मैक्सिको सिटी नामक एक बार में होता है, कहानी जीन-बैप्टिस्ट क्लेमेन्स के नायक द्वारा। एक अमीर पर्सियन बचाव वकील के रूप में अपनी सफलता से अज्ञात संकट के साथ समाप्त होता है जो अनुग्रह से एक अस्पष्ट गिरावट लाता है। एक बार में एक अजनबी के लिए कुछ व्यापक और सामान्य स्वीकार किए जाने के बाद, जीन-बैप्टिस्ट एक बार आखिरी बार रात में बाहर निकलता है हम मानते हैं कि उनका अंतिम कार्य आत्महत्या है। एम्स्टर्डम में कई पुलों में से एक को छलांग लेकिन उपन्यास का मतलब यह है कि बिना किसी सच्चाई के, भगवान के बिना, जीवित रहने की पीड़ा को समझने का एकमात्र तरीका यह है कि यदि हमें कुछ मान्यता है कि हम मौजूद हैं। साक्ष्य भगवान की जगह

Rudolf Vlček/Flickr Open Commons
स्रोत: रूडोल्फ Vlček / फ़्लिकर ओपन कॉमन्स

जीन-बैप्टिस्ट क्लैमेन्स के विश्वासपात्र, एक अज्ञात चरित्र, अपने जीवन के लिए अंतिम गवाह बन जाता है कारुस को साहित्य में 1 9 57 नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था और द पल कैम्पस के एक कार दुर्घटना में मरने से पहले प्रकाशित कल्पित कथा का अंतिम भाग था। पुस्तक की जटिलता अलग व्याख्याओं की अनुमति देती है और मेरे लिए यह तथ्य है कि हम अंततः सभी के लिए ज़िम्मेदार हैं। आपकी गतिविधि या निष्क्रियता से, हम एक परिणाम का समर्थन करना चुनते हैं। लेकिन इस तरह की एक व्याख्या बहुत गहरी जटिल और दिक्कतों वाली कहानी के लिए बहुत उथली है। हम अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं, लेकिन फिर अंतिम निर्णय पारित करने के लिए कोई नैतिकता नहीं है। हमारा अंतिम निर्णय एक साक्षी है अच्छा या बुरा कार्य कोई फर्क नहीं पड़ता अगर कोई भी गवाह न हो। जंगल में फेंक दिया गया पेड़ कोई आवाज नहीं है, जब कोई भी नहीं सुनता है।

मारिया अरमैन सोलना, स्टॉकहोम, स्वीडन में अपनी पुस्तक में, असर गवाह: देखभाल करने में एक मौजूदगी की स्थिति में, गवाह के इस व्याख्या के लिए सबसे निकट अर्थ में से एक है। यह साक्ष्य हम कौन है की परिभाषा का हिस्सा है और मनोचिकित्सा की एक विधि के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। सामाजिक व्यक्तियों के रूप में, स्वयं के बारे में हमारी जागरूकता प्रभावित होती है (यदि पूरी तरह से परिभाषित नहीं) हमें लगता है कि हम दूसरों को कैसे परिभाषित कर रहे हैं दूसरे व्यक्ति के लिए देखभाल, या एहैथैक्ट होने में एक बुनियादी धारणा है। किसी के लिए गवाही देने के लिए अपनी जागरूकता साझा करना है और ऐसा करके हम अपने बोझ का अनुभव करते हैं। लेकिन साक्ष्य करने के लिए और भी बहुत कुछ है, क्योंकि जागरूकता साझा करके आप जीवन के माध्यम से अपनी यात्रा की पुष्टि कर रहे हैं।

दार्शनिक इमानुएल लेविनास एक अन्य व्यक्ति के साथ मुठभेड़ को एक विशेषाधिकार प्राप्त अनुभव के रूप में परिभाषित करता है। दूसरे व्यक्ति की निकटता, वास्तविक होने की स्वीकृति है ऐसी दुनिया में जहां उत्पन्न छवियां वास्तविक रूप में आयोजित की जाती हैं, और सच्चाई पर बातचीत की जाती है, यह विचार है कि "आई बात" मेरे हमेशा की जा रही दुनिया की ताजगी पर एक सांत्वनात्मक बाम है।

एक गवाह होने के लिए आप एक भौतिक स्थान साझा करते हैं और एक ही दृष्टिकोण को दूसरे व्यक्ति के साथ अनुभव करते हैं आप साझा, मौखिक रूप से, भावनात्मक या स्थानिक रूप से एक आपसी वास्तविकता एक अभिसरण है जहां आप दूसरे व्यक्ति बन जाते हैं जितना वे आप बन जाते हैं। यह साक्षी का उपचार है। इस तरह के रिश्ते को विकसित करना आपके भाग पर एक विचित्र कृत्य है। साक्ष्य एक प्रतिज्ञान है कि किसी ने पुष्टि की है कि हम जीवन के माध्यम से पारित कर चुके हैं अच्छे या बुरे परिणामों के बारे में कोई निर्णय नहीं मेरी उपस्थिति का एक सत्यापन है, और मेरी यात्रा एक यादगार धुन, एक यादगार कहानी, एक साझा अंतरंगता सभी अनुभव जो साक्षी होते हैं, वे इस दुनिया में मेरी जगह का दावा कर सकते हैं। यद्यपि मेरे अनुभवों के अलावा कुछ भी नहीं हो सकता है, हालांकि, एक संक्षिप्त क्षण के लिए, आंतरिक और बंद किए गए कणों को स्वीकार किया गया है।

क्या यह मनोचिकित्सा नहीं है? यदि 1 9 05 में सिगमंड फ्रायड, मनोचिकित्सा के पिता, इतना गुमराह नहीं था कि यह सुझाव देने के लिए गुमराह नहीं था क्योंकि शिक्षा 50 साल की उम्र में बंद हो जाती है और इसलिए वृद्ध वयस्क मनोचिकित्सा के लिए अच्छे उम्मीदवार नहीं हैं, शायद हम निराशा को कम करने में साक्षी के प्रभाव को देख सकेंगे । जैसा कि मनोचिकित्सक विश्वास को स्थापित करने की कोशिश करते हैं, साक्षियों का अनुभव अपने जीवन की पुष्टि के लिए आधार बना रहता है।

© यूएसए कॉपीराइट 2016 मारियो डी। गैरेट