जीवन का पेड़: क्या टेरेंस मैलिक की नई फिल्म भालू कलात्मक या दार्शनिक फल है?

ज़िन्दगी का पेड़

(2011), अमेरिकी फिल्म निर्माता टेरेंस मलिक की अपने चालीस साल के करियर में पांचवीं फिल्म है, मेरे लिए, लगभग हर स्तर पर भारी विफलता: मनोरंजन, दर्शन, धर्मशास्त्र, मनोविज्ञान या कला के रूप में जाहिर है, मलिक की प्रेरणा को व्यक्त करने और जीवन और मृत्यु के बारे में अपने स्वयं के आध्यात्मिक भ्रम और अस्तित्व का आक्रोश के कुछ पता लगाने के लिए किया गया था। एक फिल्म निर्माता बनने से पहले, श्री मलिक, जो अब उनके देर से 60 के दशक में पढ़ाई करते थे और बाद में पढ़ाते थे और बाद में दर्शनशास्त्र पढ़ाते थे, और यहां तक ​​कि एक पुस्तक के विद्वानों के अनुवाद को प्रकाशित करते थे और मार्टिन हाइडेगर द्वारा प्रकाशित करते थे, जो अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के एक दार्शनिक अग्रदूत थे। लेकिन एक उम्मीद है कि उनके लेखन और अकादमिक शिक्षण शैली इस मामले में उनके फिल्म निर्माण से कहीं अधिक सम्मोहक, सुसंगत और स्पष्ट थी।

जीवन के पेड़ के पात्रों में से बहुत-बहुत-बहुत घातक सुस्त, मोनोक्रैमिक रूढ़िवादी मस्तिष्क, जो सन्निहित पुरातात्विक ध्रुवों के हैं: यिन और यांग , मां और पिता, स्त्री और मर्दाना, "अनुग्रह और प्रकृति," दया और क्रूरता, प्रेम और शक्ति , स्वीकार्य और नियंत्रण, पवित्र और सांसारिक, शाश्वत और अस्थायी, मासूमियत और अनुभव-संघर्ष के साथ और उनके धार्मिक धर्मनिरपेक्षता से उपजी के रूप में, जैसा कि मैंने कल्पना की है कि वह खुद मलिक के साथ है इसमें मानक धार्मिक प्रश्न शामिल होते हैं जैसे: भगवान हमारे से क्या चाहते हैं? हम भगवान से क्या मतलब है? हम क्यों पीड़ित और मर जाते हैं? हमारे मरने के बाद क्या होता है? और, बेशक, theodicy की क्लासिक क्वेरी: अगर भगवान अच्छा और प्यार है, तो वह (या वह) दुनिया में बुराई क्यों की अनुमति देता है? ये प्रश्न एक जूदेव-ईसाई वल्टनसचौउंग (विश्व दृश्य) से प्राप्त होते हैं, और भगवान, शैतान, स्वर्गदूतों, राक्षसों, स्वर्ग और नरक के अस्तित्व को मानते हैं। लेकिन यहां भी गंभीर धर्मनिरपेक्ष अस्तित्व वाले प्रश्न हैं: हम पैदा क्यों होते हैं? क्या हम अकेले हैं? क्या भगवान मौजूद हैं? जीवन का महत्व क्या है? हम कहां से आए थे? हम कहा जा रहे है? क्या हम स्वतंत्र या निर्धारित प्राणी हैं? जीवन में हम कितने ज़िम्मेदार हैं? भाग्य या भाग्य के बारे में क्या? ब्रह्मांड स्वाभाविक अर्थहीन है? मृत्यु और नुकसान क्या मूल्य और जीवन के उद्देश्य से नकारता है? जीवन जीने के लायक है? यहां तक ​​कि जब यह अनुचित लगता है?

ये अत्यंत आवश्यक सवाल हैं, और निश्चित रूप से पूछने योग्य हैं। स्वीडिश निर्देशक इंग्मार बर्गमैन ने अपने असाधारण फिल्म कैरियर के दौरान, कभी-कभी कभी-कभार, यद्यपि, कुशलतापूर्वक और कलात्मक ढंग से किया। वुडी एलन ने अपनी फिल्मों में इस तरह के विषयों पर विनोदी रूप से छुआ। (उनकी सबसे नई भेंट, पेरिस में मिडनाइट , जिसे मैं सुझा सकता हूं, ध्यान से उपस्थिति, सराहना और वास्तविकता की स्वीकृति और हमारे यहां और अब क्या है, के महत्व को ध्यान में रखता है।) इस तरह के प्रश्न सामान्यतः मनोचिकित्सा के दौरान आते हैं। जैसा कि वे चाहिए (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) मलिक ने द ट्री ऑफ लाइफ़ में समान क्षेत्र पर लेने की हिम्मत रखी, लेकिन ऐसा एक असंबद्ध, लकड़ी का पत्थर, अनाड़ी और छायाचित्रण पैदल यात्री तरीके से करता है कि दर्शकों (कम से कम इस दर्शक) को ऊबड़, ऊब, भ्रमित और अंततः, आभारी जब फिल्म अंततः, एक प्रतापी अनंत काल के बाद, समाप्त होता है शायद यह प्रतिक्रिया, भाग में, मलिक के जीवन के बारे में भ्रम, निराशा और भ्रम की अपनी भावनाओं का एक प्रतिबिंब है। और आंशिक रूप से खराब तकनीक और दिशा की समस्या। दरअसल, इस फिल्म का संपादन किया गया था- जिसे तीन साल की अवधि में माना जाता था-कम से कम तीस मिनट में हटा दिया गया था, इसने देखने के अनुभव में काफी सुधार किया होता। लेकिन, जैसा कि, यह फिल्म एक बहुत अधिक लंबे, स्व-कृपालु गड़बड़ है।

• एक पर्यावरण कंप्यूटर खेल ग्रह को बचाने कर सकते हैं?
• सांसारिक और आध्यात्मिक मूल्य: मानव जाति एक प्राकृतिक संतुलन को पुनः प्राप्त करने पर निर्भर हो सकता है
• पट्टी स्मिथ की आत्मा दोस्त- रॉबर्ट मेपलथोरपे, या मैडम बोवरी?
• सेक्स क्या भगवान से आते हैं?
• "मेरा फोकस? चीजें जो मैं नियंत्रित कर सकता हूं और चीजों के बीच ओवरलैप"

जिज्ञासु, जीवन के वृक्ष ने कई आलोचकों से उच्च प्रशंसा प्राप्त की। कुछ लोग इसे "उत्कृष्ट कृति" कहते हैं। इससे मुझे आश्चर्य होता है कि क्या हम एक ही फिल्म देख रहे थे। शायद इस तरह की प्रशंसा रिश्तेदार और प्रासंगिक है, जो आज के दर्शकों को दी जाने वाली फिल्मों की आम तौर पर गरीब और समृद्ध राज्य है। कई आलोचकों ने इस फिल्म की कल्पना और कलात्मक महत्वाकांक्षा की तुलना की है जो कि स्टेनली कुबरिक क्लासिक 2001: ए स्पेस ओडिसी में पाया गया है। लेकिन कोई तुलना नहीं है। आस – पास भी नहीं। कुब्रीक की कल्पना और कहानी कहने से आश्चर्यजनक, भव्य, लुभावनी और दूरदर्शी थी। मलिक के अक्सर व्युत्पन्न या सांसारिक दृश्य होते हैं, जो पहले से कई बार पहले ही देख चुके हैं, या तो अन्य फिल्मों में या प्रकृति, अंतरिक्ष और ब्रह्मांड के निर्माण के बारे में टेलीविजन श्रृंखला में। मॉल के लिए, इस कमेंटरी को अधिक या कम गैर-रेखीय (स्त्री बनाम मर्दाना), स्ट्रीम-चे-चेतना शैली (मनोविश्लेषण में मुक्त सहयोग के समान) में अंतर करने की बात प्रतीत होती है कि दर्शकों को विशाल रहस्य के साथ अनुभवपूर्वक सामना करना पड़ता है, क्षणभंगुर, यादृच्छिकता, भयानक खतरों और इस ग्रह पर ब्रह्मांड और जीवन की अद्भुत शक्ति और सौंदर्य। क्या मलिक किसी भी संतोषजनक गहराई में स्वीकार करने की उपेक्षा करता है, वह समान रूप से अज्ञात, समान रूप से असीम और समान रूप से रहस्यमय आंतरिक ब्रह्मांड है जो फ्रैड और जंग दोनों द्वारा बेहोश है । (इस अर्थ में, मानस को ब्रह्मांड को दर्पण कहा जा सकता है, और इसके विपरीत। आंतरिक और बाहरी संसारों समानांतर संसार हैं, प्रतीकात्मक रूप से जुड़े हुए हैं, जैसे कि स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और पदार्थ, जैसे सुरंग के पेड़ से जीवन।) श्री मलिक जीवन के कार्बनिक पूर्णता और निरंतरता (प्रारम्भिक वृक्ष द्वारा प्रतीक) और प्रकृति के मायावी महत्व को देखने के धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक बिंदुओं की तुलना में अधिक निश्चित रूप से धार्मिक रूप से धार्मिक लागू करने का प्रयास करते हैं। लेकिन वह थोड़ी सी नजर आती है। संगीत की दृष्टि से, ध्वनि ट्रैक केवल थोड़ा अधिक सफल होता है, सुंदरता, त्रासदी, खुशी, दु: ख, भय और उत्तीर्णता का संयोजन, यद्यपि एकरस रूप से होता है। फिर भी यह भी आपके चेहरे, जोड़-तोड़ में, और ऊपर से ऊपर की तरफ, निडर है।

इस भ्रमित, अराजक और, हाँ, प्रेरक फिल्म क्या कहती है, इसके निर्माता, निर्देशक टेरेंस मैलिक के सचेत और बेहोश भावों के बारे में क्या कहता है? मेरा मानना ​​है कि जीवन का पेड़ आंशिक रूप से आत्मकथात्मक है, और सपनों की तरह, उसकी आत्मा का एक कैट स्कैन होता है: निदेशक की कभी-कभी दर्दनाक, अक्सर बचपन के अनुभवों को वेकॉ में 1 9 50 के दशक के शुरूआती दौर के दौरान बढ़ते हुए, टेक्सास, और अस्तित्ववादी, मनोवैज्ञानिक और धार्मिक विवादों में गड़बड़ी हुई परेशानियां और अभी भी (हमारे सभी के साथ) लंबे समय तक रहती हैं वयस्कता में लंबे समय से: मैं कौन हूँ? जीवन क्या है? बुराई क्यों है? अच्छाई क्या है? पुरुष या महिला होने का क्या अर्थ है? क्या हम "बहुत अच्छा" हो सकते हैं, क्योंकि ब्रैड पिट का चरित्र अपने बेटे को बताता है? क्या जीवन को अहंकार की इच्छा पर जोर देने के लिए एक संघर्ष है, या भगवान के आदेश को प्रस्तुत करने के लिए? हम अपने सहज आक्रामक और यौन आवेगों से कैसे निपटते हैं? बुराई के लिए हमारे अंतर्निहित मानव क्षमता? हमारी छाया या मैं डेमोनिक कह रहा हूं ? श्री मलिक अपनी तस्वीरों में व्यक्तिगत और पारदर्शी परिप्रेक्ष्य के अलावा, दृष्टिकोण से और दोनों बचपन और वयस्कता की आंखों के माध्यम से, इन तस्वीरों में इन बड़े प्रश्नों को प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। लेकिन ऐसा कुछ नकारा नहीं जा सकता है। धर्म, जैसे दर्शन, सब के बाद, जीवन, बुराई, अर्थहीन पीड़ा और मृत्यु का अर्थ बनाने की कोशिश करने का एक तरीका है। और यह ठीक है कि हम टेरेंस मैलिक को अपने धार्मिक और बाद में, दार्शनिक झुकाव के आधार पर जो कुछ लेते हैं, उसके आधार पर ऐसा करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। दरअसल, यह तर्क दिया जा सकता है कि हम पूरे फिल्म में जो देख रहे हैं, वयस्क बेटों (जैक, सीन पेन द्वारा निभाई गई) या मलिक के अपने परेशान बेहोश से क्षणभंगुर छवियां हैं। लेकिन केवल इस तरह के अनियंत्रित आंतरिक राक्षसों और सिनेमाई रूप में यादृच्छिक यादें (जैसे कि बर्गमैन और फेलिनी को इतनी सफलतापूर्वक किया गया था) को चित्रित करना केवल जरूरी नहीं कि कला के समान है, उसी तरह से कि किसी के व्यक्तिगत पत्रिका के लेखन में कोई सुसंगत या पठनीय पुस्तक नहीं बनती है

तो, क्या जीवन के वृक्ष क्या किसी भी मोचन के फल का पालन करता है? हालांकि मैं इसे देखने की अनुशंसा नहीं कर सकता, जो लोग करते हैं, कम से कम फिल्म को जीवन के बड़े प्रश्नों के बारे में सोचने लगता है। और शायद उनके बारे में बात कर रहे हैं और, कुछ लोगों के लिए, मेरे जैसे, यहाँ, यहां तक ​​कि उनके बारे में कई हफ्तों बाद भी लिखना तो मुझे लगता है कि प्रवेश की कीमत के लायक माना जा सकता है। खासकर उन लोगों के लिए, जिन्होंने ऐसे महान मामलों को नहीं दिया है, वे बहुत सोचा है। कभी या हाल ही में और जो पर्याप्त रूप से खुले और मनोवैज्ञानिक रूप से जीवन के भयानक रहस्य को निपुण करने के लिए तैयार हैं, जिसका अर्थ है और इस चमत्कारिक, विशाल, अनाकलनीय ब्रह्मांड में हमारी जगह और उद्देश्य क्या हो सकता है, बल्कि अधिकांश फिल्म-प्रेमी की तरह, बिना किसी न किसी तरह मनोरंजन और विचलित ठीक से इन गहन अस्तित्व या अंतिम चिंताओं से कुछ अर्थ और मूल्य की खोज की जा सकती है यहाँ गोबर के ढेर में एक लौकिक गहना है। कुछ रोशनी वाले प्रकाश अंधेरे में घुसते हैं। जब तक आप ऐसा करने के लिए तैयार हैं, तब तक आप भ्रम, अराजकता, निराशा, बेकारता, अतिसंवेदनशीलता, दर्द, प्रचार, प्रेत, परेशान, उदासीनता, गमवाद, भविष्यवाणी, असुविधा, निराशा, टेडियम और अर्थहीनता को सहन करने और सहन करने के लिए तैयार हैं। । जीवन की तरह खुद की तरह

• एक उपहार की आत्मा को जवाब दें
• स्वाभाविक रूप से चिंता कैसे मारो
• 5 तरीके अनुष्ठान संक्रमण के माध्यम से आपको सहायता गाइड
• व्यावसायिक सेक्स, प्रतिस्पर्धी योग, और सकारात्मक सुदृढीकरण की आवश्यकता
• 9.11 हमें याद है: सनसनी की भावना बनाना?