दुनिया में स्कूल में बदमाशी से छुटकारा पाने के लिए बड़े पैमाने पर अभियान चलाया जा रहा है, और यह अभियान असफल रहा है। सामान्य रूप से शारीरिक हमले नीचे हैं क्योंकि स्कूलों के लिए इस तरह के आक्रामक व्यवहार को लक्षित करना अपेक्षाकृत आसान है। हालांकि, हमारे स्कूलों में अपमान, रिश्तेदार आक्रामकता और साइबर-बदमाशी जैसे बदनामी के कम खुले रूप जारी हैं, और अगर कुछ भी, वृद्धि पर हैं स्कूलों के अनुशासनात्मक प्रयासों को बदमाशी को कम करने में असफल क्यों हैं? हम अपने बच्चों को नैतिक रूप से एक दूसरे के इलाज के लिए सिखाने में क्यों सफल नहीं हो सकते?
कारण बहुत आसान है। मैं इन सवालों के अन्य सवालों के जवाब दूंगा: क्या हम बच्चों को नैतिक बनने के लिए तैयार कर सकते हैं यदि हम उन्हें अनैतिक रूप से अनुशासन देते हैं?
अनुशासन बहुत गंभीर व्यवसाय है जिस तरह से हम बच्चों को अनुशासन देते हैं, वे जिस तरीके से गलत तरीके से समझते हैं, भविष्य में कैसे व्यवहार करेंगे, और जब वे माता-पिता और शिक्षकों के रूप में अपने बच्चों को अनुशासन देंगे तो उनका निर्धारण करता है। हम यह नहीं मान सकते कि अनुशासन के नाम पर जो कुछ हम करते हैं वह अच्छा है। अगर हम बच्चे अनैतिक रूप से अनुशासन देते हैं, तो वे अनैतिक होना सीखेंगे। दुर्भाग्य से, अनुशासन के नाम पर हम जो भी करते हैं वह अनैतिक है और अच्छे से अधिक नुकसान का कारण बनता है। यही कारण है कि इतनी ही अवधि के दौरान हमारे स्कूलों में बदमाशी एक और अधिक गंभीर समस्या बन रही है, जो स्कूलों में सबसे मुश्किल दम पर लड़ रही है।
दस साल पहले, मैंने 2000 में नेशनल एसोसिएशन ऑफ स्कूल मनोवैज्ञानिकों के वार्षिक सम्मेलन में हिस्सा लिया था। यह कोलंबिन शूटिंग की एक वर्ष की सालगिरह के दौरान वॉशिंगटन, डीसी में हुआ था। उस सम्मेलन का मुख्य विषय धमकी देने वाला विषय था मैं दो स्कूल मनोवैज्ञानिकों के नेतृत्व वाली कार्यशाला में भाग लिया, जो बदमाशी पर वैज्ञानिक शोध पेश कर रहे थे। एक बात उन्होंने हमें बताया, "शोध से पता चलता है कि जब शिक्षक दलितों को रोकने के लिए हस्तक्षेप करते हैं, तो यह आम तौर पर मदद नहीं करता है; हालांकि, "उन्होंने कहा," शिक्षकों को किसी भी तरह हस्तक्षेप करना चाहिए क्योंकि यह करना नैतिक काम है। "
मैंने सुना है और तब से कई बार इस विचार को पढ़ा है। यह एक सरल, सरल विचार की तरह लगता है: "हालांकि शिक्षक हस्तक्षेप में मदद नहीं करते हैं, शिक्षकों को किसी भी तरह हस्तक्षेप करना चाहिए क्योंकि यह करने की नैतिक बात है।"
हालांकि, यह वास्तव में एक अजीब बयान था। मनोवैज्ञानिक वैज्ञानिक हैं वैज्ञानिक साक्ष्य के आधार पर, उन्होंने हमें यह बताना चाहिए था, "शिक्षकों को बदमाशी को रोकने में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए क्योंकि यह आम तौर पर मदद नहीं करता है।" इसलिए वैज्ञानिक वैज्ञानिक प्रमाणों को अस्वीकार करते हैं, और हमें बताएं कि नैतिकता के आधार पर क्या करना है।
मैंने हमेशा सोचा था कि नैतिकता को जीवन को बेहतर बनाना चाहिए। क्या यह हस्तक्षेप करने के लिए नैतिक है अगर यह मदद नहीं करता है? और क्या हुआ अगर यह बदमाशी को बदतर बना देता है? मैं दशकों से जानता हूं कि वयस्क हस्तक्षेप लगभग हमेशा बदमाशी को तेज करता है। अगर यह बदमाशी को बदतर बना देता है तो क्या हस्तक्षेप करना नैतिक है?
मुझे एक और सवाल यह हुआ कि "क्या इन दोनों स्कूल के मनोवैज्ञानिकों ने नैतिकता का अध्ययन किया?" नैतिकता एक साधारण विषय नहीं है ऐसे लोग हैं जो नैतिकता का अध्ययन करने में अपना जीवन व्यतीत करते हैं। हम बच्चे के नैतिक विकास के Kohlberg के चरणों का अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन यह नैतिकता की गहन जांच नहीं है। हम पेशेवर नैतिकता में पाठ्यक्रम ले सकते हैं, लेकिन ज्यादातर लोग मुकदमों से खुद को कैसे बचा सकते हैं। हमारे में से कुछ हमारे प्रशिक्षण के भाग के रूप में नैतिकता के दर्शन में पाठ्यक्रम लेते हैं।
इसलिए मैंने नैतिक अनुशासन के लिए दस सिद्धांत तैयार किए हैं किसी भी स्कूल, संगठन या समाज जो इन सिद्धांतों से समझते हैं और जीवन जीते हैं, संभव है कि शांति और सद्भाव की सबसे निकटतम वस्तु प्राप्त करेंगे। मैं बाद के ब्लॉग प्रविष्टियों में इन सिद्धांतों को समझाऊंगा।
मेरा पहला प्रिंसिपल होगा, द रोड टू नरक पैवड विद गुड इंटेन्टंस। मुझे आशा है कि आप उन्हें पढ़ने के लिए तत्पर होंगे।
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यहां श्रृंखला के लिंक हैं:
सिद्धांत संख्या एक: नरक का रास्ता अच्छा इरादों के साथ पक्का है
सिद्धांत संख्या दो: क्रियाएँ आप शब्दों का प्रचार करते हैं
सिद्धांत नंबर तीन: स्वर्ण नियम
सिद्धांत संख्या चार: न्याय सही बनाता है
सिद्धांत संख्या पांच: अपने शत्रु से प्यार
सिद्धांत संख्या छह: अन्य गाल बारी
सिद्धांत संख्या सात: न्यायाधीश मत करो
सिद्धांत संख्या आठ: एक आँख के लिए एक आँख
सिद्धांत संख्या नौ: भाषण की स्वतंत्रता
सिद्धांत संख्या दस: शिक्षा सर्वोच्च धर्मार्थ के रूप है
