सहानुभूति एक मनुष्य की उच्चतम गुण है सहानुभूति अधिकांश व्यवहारों की जड़ है जिसे हम "भलाई" से जोड़ते हैं। यह करुणा और परोपकारिता, आत्म-त्याग और दान की जड़ है। इसके विपरीत, सहानुभूति की कमी सबसे अधिक विनाशकारी और हिंसक व्यवहार की जड़ है – वास्तव में, जो कुछ हम "बुराई" से जोड़ते हैं। पीड़ितों के साथ सहानुभूति की कमी अपराध को संभव बनाता है अन्य मानव समूहों के साथ सहानुभूति की कमी युद्ध संभव बनाता है सहानुभूति की कमी मनोवैज्ञानिकों को अन्य मनुष्यों के साथ बुरी तरह से व्यवहार करने के लिए सक्षम बनाता है, जिनकी वस्तुओं को अपनी इच्छाओं को संतोषजनक करने के साधन के अलावा कोई महत्व नहीं है।
आप सहानुभूति के बारे में एक चैनल के रूप में सोच सकते हैं जो मनुष्य को एक दूसरे से जोड़ता है। अनुकंपा वह है जो चैनल के माध्यम से बहती है, और इस करुणा का परिणाम परोपकारिता है – निःस्वार्थ क्रिया जिसका उद्देश्य दुःख कम करना है या दूसरों के विकास को आगे करना है।
क्या शायद कम अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त है कि दो मौलिक विभिन्न प्रकार के सहानुभूति हैं सबसे पहले "उथले सहानुभूति" कहा जा सकता है। वास्तव में, यह सहानुभूति की सबसे सामान्य परिभाषा है, क्योंकि "किसी और के जूते में खुद को रख" या किसी और की आंखों के माध्यम से दुनिया को देखने की क्षमता है या उनकी पढ़ाई भावनाएँ। दूसरे शब्दों में, सहानुभूति को एक संज्ञानात्मक क्षमता के रूप में देखा जाता है, जिसमें भविष्य की स्थितियों की कल्पना करने की क्षमता या पिछले अनुभव के आधार पर समस्याओं को हल करने की क्षमता है। जैसा कि मनोविज्ञानी पॉल गिलबर्ट बताते हैं, इस अर्थ में सहानुभूति जरूरी "अच्छाई" नहीं दर्शाती है। गिल्बर्ट के अनुसार, सहानुभूति है जो यातना संभव बनाता है। किसी सहानुभूति के बिना, एक यातना देने वाला व्यक्ति को उस दुख की कोई अवधारणा नहीं होती जिसके कारण वे पैदा होते हैं। क्योंकि वह "खुद को दूसरे व्यक्ति के जूते में डाल सकता है" क्योंकि वह जानता है कि वह दर्द पैदा कर रहा है
दूसरी तरह की सहानुभूति है जिसे मैं "गहन सहानुभूति" कहता हूं। यह सिर्फ एक संज्ञानात्मक क्षमता से ज्यादा है। यह सिर्फ कल्पना करने की क्षमता नहीं है बल्कि वास्तव में महसूस करने के लिए कि अन्य लोग क्या अनुभव कर रहे हैं। यह वास्तव में किसी अन्य व्यक्ति के "मन अंतरिक्ष" में प्रवेश करने की क्षमता है ताकि आप अपनी भावनाओं और भावनाओं को महसूस कर सकें। एक मायने में, आपकी पहचान उनके साथ विलीन हो जाती है। आप और उनके बीच अलगावपन दूर हो जाता है आपकी "आत्म सीमा" दूर पिघल जाती है, इसलिए एक अर्थ में – या एक हद तक – आप उन्हें बन जाते हैं
यदि आप "गहरे सहानुभूति" का अनुभव करते हैं तो कम से कम जानबूझकर, अन्य लोगों पर दर्द या पीड़ा देने में असंभव हो जाता है गहरे सहानुभूति में, आप उसी तरह उसी तरह अन्य लोगों के दर्द से पीछे हटते हैं कि आप अपने दर्द से पीछे हटते हैं। आप उन्हें नुकसान पहुंचाने के लिए अनिच्छुक हैं उसी तरह से कि आप अपने आप को नुकसान पहुंचाने के लिए अनिच्छुक हैं
इन दोन प्रकार के सहानुभूति के बारे में दिलचस्प चीजों में से एक यह है कि वे आवश्यक रूप से संबंधित नहीं हैं यह पॉल गिल्बर्ट के यातना के उदाहरण से स्पष्ट है गहन सहानुभूति के साथ, यातना असंभव है एक ही समय में, यह संभव है कि किसी व्यक्ति के पास "गहन सहानुभूति" हो सकती है और किसी डिग्री में "उथली सहानुभूति" की कमी हो सकती है। यही है, उनके पास अन्य लोगों के साथ "महसूस" करने और उनके पीड़ा का अनुभव करने की एक मजबूत क्षमता हो सकती है, और साथ ही भावनात्मक संकेतों को पढ़ने या किसी अन्य व्यक्ति के परिप्रेक्ष्य से देखने में विशेष रूप से माहिर नहीं हो सकते हैं। (मैं स्वीकार करता हूं कि यह स्वयं के बारे में सच हो सकता है!) यह संभव है क्योंकि इन दोनों प्रकार के सहानुभूति के विभिन्न स्रोत हैं: एक संज्ञानात्मक है, दूसरा भावपूर्ण है (साथ ही शब्द "गहरी" और "उथले" सहानुभूति, उन्हें "संज्ञानात्मक" और "भावनात्मक" सहानुभूति के रूप में संदर्भित किया जा सकता है।)
सभी विश्व धर्मों की प्रमुख नैतिक शिक्षा "अन्य लोगों का इलाज करती है क्योंकि आप खुद का इलाज करना चाहते हैं।" यहूदी धर्म में, यह कहकर व्यक्त किया जाता है "जो आपके लिए घृणा करता है, अपने साथी के साथ मत करो यह पूरे टोरा है। "हिंदू धर्म में, दिन की अवधारणा का अर्थ है कि हमें अन्य मनुष्यों के दुःखों को कम करने का प्रयास करना चाहिए – अजनबियों और दुश्मनों सहित – क्योंकि वे हमारे अपने अस्तित्व का हिस्सा हैं और यह एक नैतिक अनिवार्यता है जो "गहरी सहानुभूति" से सीधे पैदा होता है – और जो हमारे स्वभाव के उच्चतम भाग से उत्पन्न होता है।
स्टीव टेलर पीएचडी ईकहार्ट टॉले एडिसंस द्वारा प्रकाशित कल्म सेंटर के लेखक हैं। वह लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय, यूके में मनोविज्ञान के एक वरिष्ठ व्याख्याता हैं। www.stevenmtaylor.com
