अमेरिका का "गन कॉम्प्लेक्स" का विश्लेषण

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स्रोत: लोक कॉमन्स

तथ्य यह है कि अमेरिका ने बंदूक के चारों ओर एक सांस्कृतिक "सफलता" क्षण तक नहीं पहुंच पाई है, जिस तरह से समलैंगिक विवाह अधिकार अधिनियम के हालिया मार्ग के साथ समलैंगिक अधिकारों के आसपास किया गया था, जैसे- मानसिक रूप से कह रहा है। ऐसा सवाल है जो कुछ पूछ रहे हैं, लेकिन यह पूछने की भी मांग है कि यह अमेरिका में क्यों हो रहा है?

सोचने में कि अमेरिका दोहराया सामूहिक गोलीबारी की निरंतर त्रासदी क्यों पीड़ित है और क्यों अन्य देशों की तुलना में देश में बंदूक की हिंसा का उच्च दर है, मुझे स्विस मनोचिकित्सक कार्ल जंग की प्रसिद्ध 20 वीं शताब्दी में प्रसिद्ध शब्द संघ परीक्षण से याद दिलाया गया था जिसने उन्होंने "जटिल" के सिद्धांत को विकसित किया: बेहोश भावनाओं, चित्रों और यादों का एक तारामंडल, जो अचानक एक व्यक्ति में फूट पड़ता है, रोजमर्रा की जिंदगी में दखल कर सकता है

मनोवैज्ञानिक आज समझते हैं कि जब व्यक्ति अपने स्वयं के बेहतर हितों के खिलाफ काम करते हैं, तो जटिलता के रूप में बेहोश प्रक्रियाएं काम पर सबसे अधिक संभावना होती हैं ये एक ही बेहोश प्रक्रियाएं किसी देश की मानस में भी काम कर सकती हैं: समय के साथ लोगों द्वारा संचित प्रतीकों और ऐतिहासिक यादों से बना बल क्षेत्र।

निश्चित रूप से इस परिभाषा के अनुसार, अमेरिका को "बंदूक परिसर" कहा जा सकता है। जैसा कि अगले में हर मूर्खतापूर्ण शूटिंग के blurs (Umpqua सामुदायिक कॉलेज 2 9वीं शताब्दी में शूटिंग की घटना थी) और अभी भी देश एक साथ मिलकर नहीं पहुंच सकता मानसिक रूप से बीमार, मजबूत पृष्ठभूमि की जांच और समझदार विधान के हाथों में गिरने से बंदूकें रोकें जो हमारे सड़कों से हमला हथियार बनाए रखेगी – सुरक्षात्मक उपायों जो अमेरिकियों के बहुमत को देखना चाहेंगे- फिर अमेरिकन बॉडी की राजनीति की पकड़ में है एक जिद्दी सांस्कृतिक जटिल

जब तर्क और कारण असफल हो जाते हैं, मनोविज्ञान का दृष्टिकोण उपयोगी साबित हो सकता है, क्योंकि यह क्या होना चाहिए इसके बजाय आधार रेखा से काम करता है । उदाहरण के लिए, मनोवैज्ञानिक पहले अपनी शक्ति को स्वीकार करते हैं, और फिर किसी व्यक्ति के इतिहास में इसकी जड़ें खोजना चाहते हैं, क्योंकि किसी जटिल जीवन के छिपे हुए हाथ पर कुछ नियंत्रण हासिल करने की कोशिश करते समय, राष्ट्रों के लिए, यह प्रक्रिया मनोचिकित्सा के क्षेत्र में आती है

मनोचिकित्सा के सिद्धांत संस्थापकों में से एक रॉबर्ट जे लिफ्टन, अब 89 के प्रबंध निदेशक हैं, युद्ध और नरसंहार में उनके शोध के लिए लिफ्टन उल्लेखनीय है। यह लिफ़्टन के साथ एक साक्षात्कार में था कि मैंने देश के विकासशील चरित्र में शुरुआती कुछ विशेषताओं के बारे में नई अंतर्दृष्टि प्राप्त की, जो उनके अवलोकन में बंदूक की ओर समकालीन अमेरिकी दृष्टिकोण को प्रभावित करती रही है।

लिफ्टटन के विचार में, उदाहरण के लिए, अमेरिका की रिश्तेदार युवाओं को बड़ी संस्कृतियों के खिलाफ मापा जाता है, तो बंदूकों के साथ अपने संबंधों के साथ बहुत कुछ करना पड़ता था। देश की निरंतर आव्रजन के पैटर्न और एक "निरंतर बढ़ती सीमा" पर उन्होंने कहा, हमने इस तथ्य में योगदान दिया है कि "हमारी पहचान हमेशा अस्थिर रही है।" हम उन लोगों के बारे में बता रहे हैं कि हम किस बात पर जोर देते हैं इतिहास में हमारे पास और अधिक जोरदार है राष्ट्र के संवैधानिक अधिकार के साथ-साथ दूसरे संशोधन में दिए गए आत्मरक्षा के साथ, बंदूक ने उस अंतर को भर दिया, उन्होंने जारी रखा, परंपरा के अभाव के लिए "प्रमुख मुआवजा" के रूप में कार्य करना जारी रखा।

लिफ्टन के अनुसार अमेरिका के बंदूक परिसर को बंदूक के रूप में "जॉन वेन कॉम्प्लेक्स" भी कहा जा सकता है, "हमारे वीर के अमेरिकी आदर्श के साथ भी जुड़ा हुआ है।" शुरू से हमने खुद को देखा, उन्होंने कहा, "विजय के रूप में जंगल और देशी लोग और बंदूक उस की कुंजी थी। "अक्सर" महान तुल्यकारक "के रूप में संदर्भित, लिफ्टन ने बताया कि बंदूक भी" व्यक्तिगत शक्ति है जो व्यक्तियों को जीवन और मृत्यु पर नियंत्रण की भावना देता है "की एक अभिव्यक्ति बन गई, यह भी क्षतिपूर्ति एक कच्ची जंगल के तट पर पहुंचने पर "आतंक और डर है कि कई लोगों को अपने शुरुआती दशकों में इस देश में महसूस करना होगा"

इस प्रकार अमेरिकी संस्कृति में बंदूक, लिफ्टन जारी रहे, समय के साथ "एक तरह के आयोजन सिद्धांत के कई स्तरों पर एक प्रतीक बन गया; व्यक्तिवाद और व्यक्तिगत शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में; और मौत और भेद्यता के बारे में चिंताओं से निपटने का एक तरीका है। "इन सभी कारणों के लिए, लिफ्टटन के शब्दों में," बंदूक हमारे लिए शायद किसी भी अन्य संस्कृति की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हो गई। "अमेरिकी हिंसा के संदर्भ में, उन्होंने दुःख और शोकपूर्वक निष्कर्ष निकाला , "अमेरिकी हिंसा के मामले में बंदूक के निकट देवता … के साथ शुरू होता है।"

अब, देवताओं को बंदूक के संबंध में उपयोग करने के लिए एक मजबूत शब्द लगता है। और अभी तक इतालवी मनोविश्लेषक लुइगी जोजा, पीएचडी, के अनुसार, जिन्होंने आधुनिक पश्चिमी संस्कृति की हिंसा और मनोचिकित्सा पर व्यापक रूप से लिखा है, एक बंदूक केवल "आम तौर पर एक टोस्टर या कैमरा नहीं है" एक विशिष्ट संस्कृति से स्वतंत्र सार्वभौमिक आयाम

ज़ोआ ने कहा, सामान्य तौर पर, लिफ्टन को गूंजते हुए, कि बंदूकें के बारे में कुछ "लगभग धार्मिक" है। उनके विचार में, हम इस विषय से तर्कसंगत तरीके से नहीं निपट सकते क्योंकि लोग "ऐसा महसूस करते हैं कि आप उनसे कुछ पवित्र ले रहे हैं।"

यह अमेरिका में और भी जटिल है, ज़ोजा ने मनाया, क्योंकि एक राज्य धर्म की अनुपस्थिति में, लोकतंत्र हमारे धर्म बन गया है- और "बंदूक लोकतंत्र का प्रतीक है, और इसलिए अमेरिकी बेहोश में संवेदनशील है।" हमारे देश के विकास के इतिहास में उन्होंने कहा, "अमेरिका में बंदूकें पौराणिक, धार्मिक गुणवत्ता से प्रभावित हैं।"

यह गैर-तर्कसंगत, पौराणिक वर्तमान, दोनों लिफ्टन और ज़ोजा द्वारा वर्णित है जो लगातार सामान्य ज्ञान बंदूक कानून के विरुद्ध किसी भी प्रयास को विस्फोट और बाधित करता है , और इसका आसानी से एनआरए द्वारा अपने ही समाप्त होने के लिए शोषण किया जाता है। दरअसल, इन मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण ने बंटवारे के बढ़ते नियमों के आरोप वाले विषय से अपनी सोच को स्थानांतरित कर दिया है कि विचार में अधिक बंदूक की चेतना होगी- न केवल व्यक्तिगत निशानेबाजों के मानसिक स्वास्थ्य के बारे में, बल्कि मीडिया में मनोवैज्ञानिक तौर पर उन्मुख बहस, लेकिन अमेरिका के मनोविज्ञान और हमारी संस्कृति में बंदूक की जगह

और वास्तव में एक तर्क दिया जाना है, मैं विश्वास करता हूं, बंदूक की धारणा को अमेरिका के प्रमुख प्रतीक के रूप में गंभीरता से लेने के लिए, अपने दुखद दुरूपयोगों के नतीजों के बारे में कोई भी नैतिक अनुदेश नहीं है या हमारे सांस्कृतिक कपड़े।

अगर गन एक अच्छा या बुरी वस्तु में कम ध्रुवीकृत हो जाती है, उदाहरण के लिए, और हमारे अमेरिकी इतिहास के एक भाग के रूप में गहरी सांस्कृतिक जड़ों के साथ और देशभक्ति प्रतीकवाद से प्रभावित होकर स्वीकार कर लिया गया, तो शायद उन गनचक्की जो बेगुनादों को फेंक देते हैं, न केवल न्यायी होंगे सामूहिक हत्या का दोषी, लेकिन सार्वजनिक रूप से हमारी विरासत के एक भाग को अपमानित करने के लिए धोखेबाज़ डरपोक के रूप में शर्मिंदा किया गया: वाशिंगटन स्मारक पर छिड़कने वाले पेंट के समतुल्य, ध्वज पर कटाई, या दिग्गजों पर थूकना

रवैया में इस समुद्र के बदलाव के बारे में कुछ भी नहीं, मुझे जोड़ना चाहिए, व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए आसान आ जाएगा। चूंकि मेरे पिता ने मेरे हाथों में एक 13 साल की उम्र के रूप में एक 22 रफ़ीम लगाई और मुझे और मेरे तीन छोटे भाई-बहनों को खाली बडवेइज़र बियर के डिब्बे की एक पंक्ति में लक्ष्य शूटिंग का अभ्यास करना पड़ा, मुझे कभी भी बंदूकों के बारे में कोई खास पसंद नहीं था। मेरे पास एक नहीं है; एक मुझे याद करते हुए; और वास्तव में मैं घर में या अपने बटुए में एक बंदूक के साथ बहुत कम सुरक्षित महसूस करता हूं

लेकिन अगर हम एक बंदूक-प्रेमपूर्ण, बंदूकधारी देश होने के हमारे मार्ग पर जारी रहेगा, जैसा लगता है कि हम हैं, तो शायद समय आ गया है कि समर्थक और विरोधी बंदूक वाले कानून समर्थक एक साथ आए और बंदूक स्वीकार किए गए, न केवल आत्मरक्षा के लिए हथियार, या हमारे काउबॉय बहादुर के प्रतीक के रूप में, लेकिन अमरीका के बारे में एक मनोवैज्ञानिक तथ्य के रूप में, हमारे ऐतिहासिक उत्पत्ति और हमारी राष्ट्रीय पहचान में बेहद बुना हुआ है।

हो सकता है कि हम कानून के चारों ओर खड़े बहस से आगे बढ़ सकें, और बहुत बढ़िया सांस्कृतिक जागरूकता, व्यावहारिक समाधान, और यहां तक ​​कि बंदूक के आसपास रचनात्मक कल्पना भी पैदा कर सकें क्योंकि हम अन्य सामाजिक मुद्दों पर आ गए हैं जो हमारे लोकतंत्र को बिगाड़ते और विभाजित करते हैं।

पायथा पेय को सोफे पर अमेरिका का लेखक है : अमेरिकन राजनीति और संस्कृति पर मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य , जिसमें से इस लेख के कुछ अंश को अनुकूलित किया गया है, और अमेरिकी इकार्सः पिता और देश का एक मेमोरी । यह कॉलम मूल रूप से द हफ़िंगटन पोस्ट में दिखाई दिया।