अधिकांश धर्म कुछ संस्थापक सिद्धांतों का हिस्सा हैं पश्चिमी धर्म की नींव में से एक, उदाहरण के लिए, माफी की अवधारणा है। हम उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो माफ करते हैं, और माफी की कहानियां लीगियन हैं। उन कहानियों में से अधिकांश व्यक्तियों को अपने व्यक्तिगत कार्यों के लिए अन्य व्यक्तियों को क्षमा करने की सलाह देते हैं।
माफी आसानी से दी जा सकती है, या कोई बैठक हो सकती है और इस बात की चर्चा हो सकती है कि क्षमा और माफी किस तरह कार्य करती है। क्षमा करने के लिए, आम तौर पर यह एक समझ है कि कार्य को माफ किया जाना फिर से नहीं होगा। वहां पुनर्स्थापना या संशोधन हो सकता है, और अगर स्वैच्छिक, माफी दो-तरफा सड़क बन जाती है
यह संभव है और वास्तव में कुछ लोग कहते हैं कि यह उस व्यक्ति को क्षमा करने के लिए प्रशंसनीय है जो आपको लूट या बलात्कार किया था। बहुत से लोग मानते हैं कि माफी चिकित्सा प्रक्रिया का हिस्सा है, और मुझे लगता है कि यह सच है। इसका मतलब यह नहीं है कि जो लोग हमें नुकसान पहुंचाते हैं, वे नतीजों का सामना नहीं करना चाहिए; इसका मतलब यह है कि यह क्या कहता है – हम किसी बिंदु पर माफ कर सकते हैं और ठीक कर सकते हैं।
क्षमा की आसानी ही एक दिलचस्प सवाल है यदि एक हमलावर मेरे घर में टूट जाता है, और मैं उसे गोली मारता हूं और पुलिस को बुलाता हूं, तो मेरे लिए हमलावर को माफ करने के लिए यह बहुत आसान हो सकता है – जैसा कि वह अस्पताल में देता है – अगर स्थिति उलट हो गई थी और उन्होंने मुझे गोली मार दी थी, या मेरे परिवार के सदस्य।
जितना मैं माफी पर विश्वास करता हूँ उतना जितना मैं मानता हूं, मैं तैयारियों और सतर्कता पर विश्वास करता हूं। हम क्षमा की सुंदरता के बारे में हम सभी की बात कर सकते हैं, लेकिन जब हिंसा की बात आती है, तो हम में से अधिकतर सहमत होंगे कि माफ करने के लिए कुछ भी नहीं होना बेहतर होगा। जो व्यक्ति लड़ाई से बचा जाता है वह उस व्यक्ति की तुलना में बेहतर होता है जो लड़ाई जीत लेता है
हम यह भी कह सकते हैं कि क्षमा, आध्यात्मिक सुविधा है जिसे हम बदलते हैं, जब तैयारियों, सतर्कता और आत्मरक्षा पर्याप्त नहीं थी। इसका मतलब यह नहीं है कि माफी कम हो। केवल यह स्पष्ट करने के लिए कि स्वयं की सुरक्षा ठीक पहले आती है।
हमारे समाज में एक महान बहस है कि किस तरह की दंड (यदि कोई हो) क्षमा से पहले होनी चाहिए, और किस प्रकार क्षमा को लेना चाहिए जहां भी आप उस प्रश्न पर खड़े हो जाते हैं, एक बात तो निश्चित है: जो व्यक्ति आपको मारता है, उसे कभी भी माफ करना संभव नहीं होगा, क्योंकि आप मरेंगे
यह सच्चाई अलग-अलग कृत्यों के लिए भीड़ के कार्यों की माफी के सवाल से माफी की संभावना को अलग करता है। दंगों के दौरान भीड़ कार्रवाई एक स्ट्रीट भीड़ का उल्लेख कर सकती है, या यह युद्धकालीन समय में सैनिकों के कृत्यों का उल्लेख कर सकती है। यह गुप्त पुलिस की कार्रवाई का भी उल्लेख कर सकता है, कुछ नेता की ओर से अभिनय कर सकता है। हर मामले में, व्यक्तिगत नैतिकताएं निलंबित कर दी जाती हैं, और परिणामी कार्रवाई अधिक घातक होने की संभावना है। यह या तो "भीड़ उस तरह से चली गई और मेरे पास कोई विकल्प नहीं था" या "नेताओं ने मुझे बताया कि क्या करना है, और मुझे मार दिया गया था, मैंने अवज्ञा की।"
स्वयं संरक्षण भीड़ या सरकारी कार्यों के खिलाफ शायद ही कभी प्रभावी हो।
भीड़ या सरकारी हिंसा का सबसे खराब पहलू यह है कि यह अक्सर गुमनाम है पीड़ितों को कभी-कभार उनके हमलावरों को पता है, उनके जनजाति या समूह को छोड़कर हमलावरों को पीड़ितों के लिए बहुत कम करुणा होती है, क्योंकि वे उन्हें व्यक्ति के रूप में नहीं जानते हैं, और उनके नेताओं के कार्यों ने अक्सर लक्ष्य समूह को अमानवीय कर दिया है हमलावरों ने सही और गलत की अपनी भावना खो दी है, भले ही वे बाद में खुद को नैतिक लोगों के रूप में वर्णन कर सकें।
जिस गति से यह हो सकता है वह बहुत निराश है जो अन्य लोगों की आवश्यक भलाई में विश्वास करता है।
जो भी आप उन नैतिक abdications के बारे में विश्वास करते हैं, तथ्य यह है, वे हर समय हो। और एक बार उनके पास, माफी केवल एक तलवार के सुरक्षात्मक बिंदु के पीछे हो सकती है
जब कोई नेता – जो भी कारणों के लिए – निर्णय करता है कि लोगों के दूसरे समूह को मौत की जानी चाहिए, एकमात्र बचाव को अधिक शक्तियों के साथ मिलना है इस तथ्य को नजरअंदाज करना आसान है, लेकिन यह उन जरूरी सत्यों में से एक है जो दूर नहीं जाती। हमलावरों को मिटा दिया जाना चाहिए, या इस बात से कम हो जाना चाहिए कि उनके विश्वास या कम से कम उनके कार्यों को बदला जा सकता है।
यह अक्सर एक खूनी और हिंसक प्रक्रिया है तथ्य यह है कि किसी और ने शुरू कर दिया हो सकता है यह महत्वहीन है। जितना हम इस तरह की हिंसा को खारिज करते हैं, उतना ही यह हमारी दुनिया का हिस्सा है, अब और निकट भविष्य के लिए। जब तक हम शांति के लिए बोलते हैं, तब तक हमारा योद्धाओं का सम्मान करना हमारा कर्तव्य है, क्योंकि उनके बिना कोई चर्चा नहीं होगी जैसे कि हम इन पृष्ठों में देखते हैं। गोलियों से भागने के दौरान कोई नैतिकता की सार अवधारणाओं पर चर्चा नहीं कर सकता है
हम अपने सशस्त्र बलों के आदेशों को अपवाद ले सकते हैं, और हमारे पास व्यक्तिगत कार्यों के साथ समस्या है तथ्य यह है कि हमारे सशस्त्र बल हमारे नागरिकों की रक्षा के लिए मौजूद हैं, और उन्होंने 200 से अधिक वर्षों के लिए यह काम किया है।
यदि आप एक समूह के सदस्य हैं जो उन्मूलन के लिए लक्षित किया गया था, तो आप कह सकते हैं कि "मैं माफ़ करता हूँ" आज एक ही कारण यह है कि किसी ने अपना जीवन रक्षा करने के लिए अपना जीवन दे दिया।
कुछ लोग उन्मूलन के लिए लक्षित नहीं किये गये या अपनी सरकार द्वारा युद्ध में तैयार किए बिना अपनी पूरी ज़िंदगी जी सकते हैं। लेकिन यह केवल इसलिए संभव है क्योंकि उन लोगों के भाजक उनके भविष्य की शांति के लिए लड़े, और आज के अस्तित्व का अधिकार। और उनकी शांति बाहर की दुनिया के विश्वास के द्वारा निरंतर है कि अगर वे फिर से लड़ेंगे,
हम में से बहुत से आक्रामक युद्ध के खिलाफ बोलते हैं, लेकिन कुछ एक रक्षात्मक सेना की आवश्यकता के साथ बहस करते हैं मेरे लिए, यही हम इस स्मारक दिवस को मनाते हैं। वह और सैनिक जिन्होंने स्वतंत्रता की रक्षा में अपनी जान दे दी थी
जॉन एल्डर रॉबिसन एक ऑटिस्टिक वयस्क और न्यूरोलॉजिकल अंतर वाले लोगों के लिए अधिवक्ता हैं। वह आंखों में लुक मी के लेखक हैं, अलग रहें, गले लगाते हैं, और आगामी स्विचड ऑन वह अमेरिकी विभाग के स्वास्थ्य और मानव सेवा के इंटरैजिेंसी आत्मकेंद्रित समन्वय समिति और कई अन्य आत्मकेंद्रित संबंधित बोर्डों पर काम किया है। वे टीसीएस ऑटो प्रोग्राम (विकास संबंधी चुनौतियों के साथ किशोर के लिए एक स्कूल) के सह-संस्थापक हैं और वे वर्जीनिया के विलियम्सबर्ग, विलियम एंड मैरी के कॉलेज में निवास में न्यूरोडाइवेंसी स्कॉलर हैं। यहां व्यक्त की गई राय अपने ही हैं वहाँ कोई वारंटी व्यक्त या निहित है। इस निबंध को पढ़ते समय आप सोचा के लिए भोजन दे सकते हैं, वास्तव में छपाई और खाने से आप बीमार हो सकते हैं।
