गोल्डन रूल, 'दूसरों के साथ करो, जैसा आप चाहते थे कि आप उन्हें करते हों,' सभी धर्मों के दिल में है क्यों एनवाई टाइम्स सहानुभूति के बारे में आंसू पर? सबसे पहले, डेविड ब्रुक का लेख "सहानुभूति की सीमाएं" है, जो तीन दिन बाद नेटली एंजियर के "द पैथोलॉजिकल एल्टरिस्ट जीव्स टु डब्लूएं हर्ट्स" के अनुसरण में है।
ब्रूक्स को "सहानुभूति उन्माद" से परेशान किया जाता है, जहां पुस्तकों की पंक्तियों को सहानुभूति और सहानुभूति खिताब से भर दिया जाता है। एंजियर, इस बीच, बताते हैं कि सहानुभूति के करीबी चचेरे भाई परोपकारिता आत्म-धर्मी और हानिकारक व्यवहार को जन्म दे सकती है।
यह सहानुभूति प्रतिक्रिया मुझे आत्मसम्मान के खिलाफ हमले की याद दिलाती है जो कई साल पहले भड़काती थी और अब भी कुछ इसे समकालीन अस्वस्थता के स्रोत के रूप में लक्षित कर रही है। दोनों उदाहरणों में, आरोप में सच्चाई का एक तत्व है, लेकिन यह एक बड़ी सच्चाई को अस्पष्ट कर देता है और यह कि नैतिक जीवन के लिए मौलिक आत्म-सम्मान और सहानुभूति आवश्यक तत्व है।
बहुत दूर तक फैले कुछ भी समस्याएं हो सकती हैं सदाचार, जैसा कि अरस्तू ने बताया, अक्सर चरम सीमाओं के बीच मध्यबिंदु होता है। एक उप या तो गुणवत्ता की अपर्याप्तता या अतिरंजित हो सकता है उदाहरण के लिए, मध्य में, साहस की बात है, दूसरे में स्पेक्ट्रम के एक छोर पर कायरता और बेवकूफी के साथ।
सहानुभूति पर हमला केवल चरम पर केंद्रित होता है और ऐसा करने से भावनाओं के महत्व को धीमा पड़ता है ब्रूक्स की परेशानी यह है कि किसी और की भावनाओं के लिए एक चिंता जरूरी कार्रवाई करने के लिए आपको प्रेरित नहीं करती है या आपको अनैतिक कार्रवाई करने से रोकती है। वह लिखते हैं, "सहानुभूति आपको नैतिक कार्रवाई के बारे में बताती है, लेकिन जब यह कार्य व्यक्तिगत खर्च पर आता है, तब यह बहुत मदद नहीं करता है।" यह हो सकता है, लेकिन ब्रूक्स क्या आप उन्मुख होना पसंद करते हैं? पहली जगह में सहानुभूति के बिना सबसे ज्यादा कुछ करने के लिए थोड़ा सा प्रेरणा भी सही काम करने की कोशिश करने के लिए है
सहानुभूति देखभाल का आधार है। और अगर आप किसी दूसरे के भाग्य की परवाह नहीं करते हैं, तो उसकी ओर से कार्रवाई करने का कोई कारण नहीं है। इसमें अपवाद हैं नैतिक नायकों के अध्ययन, लंबे समय तक सह-सामाजिक व्यवहार में शामिल लोगों का संकेत मिलता है कि नैतिक सिद्धांतों द्वारा केवल 10% ही प्रेरित होते हैं।
ऐसे समय भी होते हैं कि लोग गलत कारणों के लिए सही काम करते हैं, जैसे परोपकारी व्यक्ति जिसका केवल चिंता बच्चों के अस्पताल के पास उसका नाम देखना है। प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा अच्छे के लिए सामयिक प्रेरक हैं उनका पैसा अच्छे कारणों पर जाता है क्योंकि समाज ने पहले ही उन लाभार्थियों को उदारता के योग्य के रूप में परिभाषित किया है। सोसाइटी सहानुभूति की नींव रखती है ताकि अन्य लोग भाग ले सकें, भले ही वे खुद को अन्य, कम बुलंद कारणों के लिए करते हैं।
सहानुभूति स्वयं-चिंता या सामाजिक दबाव से कमजोर हो सकती है यह वह जगह है जहां एक नैतिक जीवन के लिए अन्य मनोवैज्ञानिक कारक खेल में आता है। आत्मसम्मान के बारे में आत्मविश्वास और अन्य संबंधित व्यवहार संतुलित कर सकते हैं। स्वस्थ आत्मसम्मान का कहना है कि मैं किसी से भी कम नहीं हूं, न कि मेरे से भी कम लोग हैं।
अंगियर की चिंता ब्रूक्स से अलग है वह भावना की कमजोरी के बारे में चिंतित नहीं है, परन्तु परोपकारिता के बारे में अमाव चलता है। वह बताती है कि अच्छे कर्मों को चरम पर ले जाया जा सकता है। यहां मदद करने की इच्छा को नियंत्रित करने की आवश्यकता बन सकती है, जहां उदारता की प्रेरणा पवित्रता का स्रोत बन जाती है। इस खाते पर, परोपकारिता, गमवादवाद, धर्मी आक्रोश, यहां तक कि जमाखोरी और आहार के स्रोत ("वे मुश्किल से महसूस करते हैं कि उनके पास मौजूद होने का अधिकार है।")
इन सभी व्यक्तिगत और सामाजिक समस्याओं को परामर्श के चरण में बिछाया जाता है। बहुत संवेदक होने के नाते एक समस्या हो सकती है ("मुझे पता नहीं चल पाया क्योंकि मैं अभिभूत हो सकता हूं" – बहुत अज्ञानता) और दूसरों की तुलना में दूसरों की देखभाल करने से भी समस्याएं पैदा हो सकती हैं ("इस में दूसरों को जब मैं खुद का आनंद लेता हूं दुनिया इतनी पीड़ित है? "- अयोग्यता की भावना)
लेकिन हमारे सामने बड़ी समस्या सहानुभूति और परार्थवाद से अधिक नहीं है, बल्कि दोनों की मृत्यु है। देखभाल और उदारता प्लेग की कमी उनके विपरीत की तुलना में कहीं ज्यादा नहीं है। अगर हमें वाल स्ट्रीट चलाने वाले लोगों से यह कहना है, तो क्या दुनिया होगी, "दूसरों के बारे में सोचना बंद करो?" या अगर योग्य दान करने वालों को यह कहते हुए कहते हैं, "क्या आप हमें इतना पैसा भेजना बंद कर देंगे?" या अस्पताल ने ' रक्त और अंग दाताओं के लिए अपील करना पड़ता है?
सहानुभूति एक साइडवे नहीं है, जैसा कि ब्रूक्स रखता है। और पैथोलॉजिकल परोपकारिता के बारे में सोचने के लिए दिलचस्प है लेकिन यह दुर्लभ है। क्या सच है और अधिक महत्वपूर्ण है कि सहानुभूति आवश्यक है, लेकिन एक अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त स्थिति नहीं है। भावनाओं को क्रियान्वयन में बदलने की आवश्यकता है लेकिन मदद के लिए आवेग के बिना किसी और के दर्द को महसूस किए बिना, दुनिया एक ठंडा और क्रूर जगह होगी।
