'होने' की प्रकृति

अंग्रेजी साहित्य में सर्वश्रेष्ठ ज्ञात वाक्यों में से एक यह है कि जिसके साथ हेमलेट ने शेक्सपियर के नाटक द ट्रेजडी ऑफ हैमलेट में अपने सोलिलोक्वियो की शुरूआत की है, "ये सवाल है, या होना नहीं, यह सवाल है …" अब खेल के संदर्भ में , हेमलेट, अपने पिता की मृत्यु और माताओं के अपराध के साथ बोझ, वह सवाल पूछ रहा है क्योंकि वह आत्महत्या का विचार करता है। फिर भी यह एक ऐसा प्रश्न है जो हमारे सामान्य दैनिक जीवन में हम सभी के लिए प्रासंगिक है। यह कहने के लिए कि ' अस्तित्व' की स्थिति में है, यह स्वीकार करने के लिए है कि वह जीवित है – जबकि ' भाग न होने' का मतलब है कि वह मर चुका है। और इन दो 'वास्तविकताओं' को कैसे सुलझाया जाए, यह वास्तव में अनिवार्य प्रश्न है, जिसे हम हमेशा से पूछ रहे थे क्योंकि मानव चेतना पूरी तरह से चालू हो गई है। (फिर भी कुछ जानवर हैं – संभवतः कुत्तों और हाथियों – इस रहस्यपूर्ण जीवन और मौत की स्थिति से अवगत हैं?)

मूल रूप से, दार्शनिकों ने अपने पेशे के अस्तित्व को इस तथ्य तक पहुँचा दिया है कि हम मानसिक रूप से एक तरफ 'होने' के बारे में जागरूकता से जुड़े हैं, और दूसरे पर 'गैर-अस्तित्व' है । डेसकार्टेस, प्रसिद्ध 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक, 'मुझे लगता है कि मैं हूं' कहकर अपने अस्तित्व की व्याख्या करता है , इस प्रकार ये दर्शाता है कि वह जानता है कि वह स्तरों के कारण जीवित है और अपनी चेतना को लगातार झुकाते हुए सोचता है। (मजाकिया कहानी कहती है कि डेसकार्टेस एक रविवार को अपने पसंदीदा रेस्तरां में चला जाता है जो प्रबंधक के पास मिले, जो कहते हैं, "हे, महाशय डेसकार्टेस, मुझे लगता है कि आज आप अपने सामान्य रविवार के दोपहर का भोजन करना चाहते हैं?", जिसमें डेसकार्टेस भरोसा रखते थे, "उम, आज मैं नहीं सोचता हूं" और तुरंत गायब हो जाता है। बिना और स्पष्टीकरण के बाएं, यह बहुत-उद्धृत 'एक-लाइनर' (' मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं) स्पष्ट रूप से कुछ सरल है, क्योंकि दार्शनिक में भावनाओं को शामिल नहीं किया जाता है अपने अस्तित्व के बारे में जागरूकता में योगदान करने के लिए प्रमुख कारक।)

हालांकि, हम अपने शब्द पर डेकार्ट लेते हैं और बताते हैं कि चेतना में कई स्तरों की सोच है। पहले और सबसे महत्वपूर्ण विचारों की श्रेणी पांच इंद्रियों द्वारा उत्तेजित की जाती है क्योंकि वे वाकई पुष्टि करते हैं कि आप वास्तव में मौजूद हैं। आप खुद को दर्पण में देख सकते हैं ; खुद को छूएं; अपने आप को सुनें ; अपने आप को गंध और अपने आप को स्वाद दें (अपने आप को चाटना दें): जिन उद्देश्यों के बारे में मस्तिष्क के दिमाग ने सकारात्मक रूप से चेतना का जवाब दिया है, जिससे आपको लगता है कि मानसिक रूप से निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि आप वास्तविक समय में उस समय मौजूद हैं। और यह ऐसी भावना इंप्रेशन भी है जो प्रकृति और बाहरी दुनिया की मौजूदगी से संबंधित तथ्यों को ध्यान में लाते हैं और दिमाग में लाते हैं। दुनिया और आप: प्रकृति और इसकी चुनौतियां – एक स्वतंत्र संस्था के रूप में अपने आप के साथ बुद्धिमानता से निपटने के लिए। तर्कसंगत सोच के प्रमुख उदाहरण

फिर भी, तर्कसंगत प्रक्रियाएं एक विचार-प्ररित चेतना के केवल एक पहलू का गठन करती हैं। इंद्रियों के लिए – जैसा कि वे प्रमुख हैं – समय-समय पर, अपनी उपस्थिति और विश्व पर अपनी धारणा दोनों खो सकते हैं। ऐसे अवसरों पर, किसी के विचारों को एक अमूर्त मानसिक क्षेत्र द्वारा रचनात्मक विचारों और अवधारणाओं, यादृच्छिक कल्पनाओं, 'सपने देखने' और महत्वपूर्ण मूल्यों की पहचान के द्वारा कब्जा कर लिया जाता है: सभी आत्मनिर्भर और अन्तर्निहित रूप से चेतना को दूर किया जाता है, प्रतीत होता है ' यह कैसे' और ' इसलिए कि ': सहज ज्ञान युक्त सोच के प्रमुख उदाहरण

इस तरह की 'सोचि-संरचना' की दोहरी प्रकृति है, जो 'डेककार्टेस' की परिभाषा 'बीइंग' है। क्या आपने कभी सोचा है कि 'नहीं होने के करीब …' (इस परिभाषा के अनुसार) आप अवसर आ सकते हैं? कहो, जब आप सपने में 'तेजी से' सो रहे हैं, तो इंद्रियों से बाहर प्रतीत होता है। जहां तक ​​आपके दिन-प्रतिदिन जीवन की जागरूकता का संबंध है, आप 'वैकल्पिक' की कुछ वैकल्पिक स्थिति में प्रतीत होते हैं। और फिर – यहां तक ​​कि जब घूमते-फिरते हैं – आप अपने आसपास की दुनिया के समय-स्थान की वास्तविकता की तुलना में कभी-कभी अधिक 'अपने खुद के सिर' (जैसा कि कहा गया है) हो सकता है। या जब आप उस संगीत को सुनते हैं जिसे आप विशेष रूप से आनंद लेते हैं, समय और पास के लोगों और स्थान की उपस्थिति के बारे में जागरूकता, खो जा सकती है; 'परिवहन' शब्द दोनों कलाकारों और वैज्ञानिकों द्वारा प्रयोग किया जाता है (सचमुच आपके द्वारा लिखित पुस्तक ' द द द द हर्ल नील न्यूरॉन्स अप टू' ) में ऐसे प्रेरित क्षणों के कई उदाहरण हैं।

यह हमेशा 'हमलेशन' तरह के रास्ते में अपने जीवन के दौरान परिलक्षित करने के लिए प्रकट होता है, और सोचा कि कितने स्तरों पर सोचा गया है – (यहाँ पर चर्चा की जाने वाली भावनाओं की श्रेणी का उल्लेख नहीं करना) – किसी के ' होने की स्थिति ' ; पुष्टि करें कि आप वास्तव में एक व्यक्ति के रूप में अपने अधिकार में मौजूद हैं । और एक को आश्चर्य होगा कि मानव चेतना ने कितनी देर तक विचारों के ऐसे जटिल पैटर्न प्रदान किए हैं। आखिरकार, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी हजारों वर्षों से 'चलनेवाले' जा रहे हैं – ऐसे अवसर जब चेतना 'बीइंग' के क्षेत्रों में भटकते हैं जहां समय और स्थान की रोज़ाना भावना को नजरअंदाज कर दिया जाता है और आगे बढ़ जाता है।

हेनरी मिलर ने अपनी पुस्तक द कोलुसस ऑफ मारुसी में एक ग्रीस के मित्र कत्सींबलिस के साथ एक भूमध्य नौका-नाव पर खर्च की गई एक रात का वर्णन किया है, जो एक विशाल काले रंग का आदमी है जो लगातार बात कर रहा था, विचारों के अनुसार चेतना की मौखिक धारा में विचार किया गया था। मिलर, जो खुद बोलने का कोई मतलब नहीं था, कत्शीबिल्लिस ने हमेशा आश्चर्यचकित और मोहित किया, और इस विशेष यात्रा पर वे रात के लिए एक केबिन प्राप्त करने में असमर्थ रहे। मिलर का वर्णन है कि मध्य-वाक्य में अचानक, शब्दों का प्रवाह बंद हो गया और कत्सींबलिस डेक में डूब गया, एक विशाल काले पहाड़, चुप हो गया, काले रंग का ढेर, मानव के रूप में पहचाने जाने योग्य नहीं। मिलर चारों ओर चले गए और अनिश्चित ढेर को अपने आप से पूछते हैं जहां कत्सींबलिस चले गए थे; वह किस तरह की स्थिति के लिए इतनी अचानक पहुंचाया गया था? और मैं मिलर को अपने आप से फुसफुसाते हुए सोचता हूं, 'होने के लिए … या न होना … यही सवाल है'।