द ब्रेसिंग, रिक्त सेल्फ बनाम द ओपन, हार्ट-माइंडेड सेल्फ

नोट: यह एक स्तंभ है जिसे मैंने अगस्त, 2015 के लिए स्वयं, प्रेरणा और सद्भाव परियोजना के न्यूजलेटर लिखा था।

मानवविज्ञानी, कॉलिन टर्नबुल (1 9 84) ने अपने ब्रिटिश अफ्रीकी एमबीटीटी (बांबुति) बच्चों, एक गैर-औद्योगीकृत चिलचिलाती समाज (कुछ संपत्तियों के साथ) का अध्ययन किया, जिनके बारे में उन्होंने अध्ययन किया। एमबीटीटी समाज के प्रकार को दर्शाती है, जिसमें मानव जीनस ने अपने इतिहास का 99% खर्च किया: छोटे बैंड शिकारी-संग्रहकर्ता। किशोरावस्था तक पहुंचने पर, एमबीटीआई बच्चों को कौशल के साथ पंसना, किसी भी जीवन चुनौती से मिलने की क्षमता में विश्वास से भरा हुआ, वयस्कता के लिए संक्रमण को गले लगाने के लिए तैयार है। इसके विपरीत, शर्मनाक nannies के साथ छोड़ दिया ज्यादातर समय, शारीरिक सजा के अधीन है, और उसकी भावनाओं को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया, टर्नबुल अपने किशोरों से खाली और अनिश्चित, शिक्षकों और साथियों द्वारा बदमाशी के लिए परिपक्व आ गया।

कूशमन (1 99 5) के अनुसार, टर्नबुल द्वारा वर्णित "रिक्त स्व", आज अमरीका में एक आम परिणाम है, आंशिक रूप से प्रवास और गतिशीलता के इतिहास से प्रेरित है, लेकिन मनोवैज्ञानिक सिद्धांत और व्यवहार द्वारा भी। मुझे लगता है कि वयस्कों के बच्चों के भलाई से (केवल अमरीका में न केवल) वयस्कों से कितना "दूर हो" के साथ क्या करना है? जब परिवार और समुदायों में विचलित और बल दिया जाता है, तो वे छोटे बच्चों को गहन समर्थन वाली देखभाल प्रदान नहीं करते हैं, जिनके ज़रिए उन्हें विकसित किया गया था। एक बार जब कोई बच्चा परेशान हो जाता है, तो विकास के लिए प्रजाति-विशिष्ट प्रक्षेपवक्रियों को पुन: स्थापित करना मुश्किल होता है। और एक विकृत प्रक्षेपवक्र अक्सर प्रायः एपिगेनेटिक या अतिरिक्त आनुवंशिक विरासत के माध्यम से अगली पीढ़ियों के लिए पारित हो जाती है।

पूर्ण रूप से शुरूआत, अंतर्निहित सामाजिक-सामाजिक बौद्धिक विकास के आधार पर, स्वयं की भावना एक आकस्मिक संपत्ति है, जैविक सामाजिक अनुभव का एक परिणाम है। न्युरोबायोलॉजिकल अध्ययन आज मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से सामान्य अंतर्दृष्टि का समर्थन कर रहे हैं कि स्वयं शुरू में देखभाल करने वालों के साथ अनुभवों के माध्यम से आकार लेता है। चूंकि मनुष्य गतिशील प्रणाली और जन्म के समय अत्यधिक अपरिपक्व हैं, यह आश्चर्यजनक नहीं है कि शुरुआती अनुभव में भलाई, सामाजिकता और नैतिकता पर लंबे समय तक प्रभाव पड़ता है।

प्रारंभिक जीवन के प्रमुख पहलुओं में से एक यह है कि कितने देखभाल करने वाले बच्चे की अंतर्निहित जरूरतों का पालन करते हैं (उदाहरण के लिए, लगभग निरंतर शारीरिक अंतरंगता की आवश्यकता और संकट के संकेतों के लिए त्वरित आरामदायक जवाबदेही) यह केवल मादा या माँ-पिता-न-केवल प्रयास नहीं है-इसे बचपन के माध्यम से देखभाल करने वालों के एक सुसंगत, उत्तरदायी सेट की आवश्यकता होती है; तीन या चार प्यार करने वाले वयस्क साथी आदर्श लगते हैं।

चल रहे (भावनात्मक और शारीरिक) समर्थन जो कि देखभाल करने वाले युवा बच्चों को उनके शरीर के संकेतों की विश्वसनीयता और दुनिया की सुरक्षा और सहायकता प्रदान करते हैं। लगातार जवाबदेही एक सामाजिक परिदृश्य में बेहद सुरक्षित और गहराई से एक स्वस्थ हो जाती है, जो कुशलतापूर्वक समुदाय से आनंद लेती है और सामाजिक रूप से योगदान करती है।

जब caregivers निरंतर समर्थन नहीं कर रहे हैं (जैसे, स्पर्श और शांत आराम से बच्चे को अलग), बच्चे के मूलभूत न्यूरोबोलॉजी और खतरे की भावना (सैंडलर, 1 9 60) के चारों ओर, जीवों की भावना, अस्वीकृति या अस्वीकृति (लिटोवित्ज़, 1998)। सैंडलर ने सुझाव दिया कि खतरे की भावना सनसनी या चिंता में पैदा होती है, या, किसी भी मामले में, दुनिया में थोड़ा विश्वास या आत्मविश्वास से वयस्क हो। स्वयं परित्याग और बुराई की भावना, असुरक्षित लगाव में स्पष्ट है, जो अव्यवहारिक रूप से जीवन का अनुभव बनाते हैं और न्यूरोबियल अनैतिकता (मन या दिल की "कठोरता") के साथ उन भावनाओं से बचने के व्यवहार को प्रेरित करती है।

जब बच्चे अनुभवों के साथ शुरुआत करते हैं जो कि उनकी प्रजातियों को कमजोर करते हैं, तो उनकी नैतिक प्रेरणाएं भी स्थानांतरित हो जाती हैं। वे रिलेशनल एंगुमेंट (शांतिपूर्ण सगाई), समाज में दिखने वाले प्रमुख नैतिक अभिविन्यास को दूर करने से दूर हो जाते हैं, जो छोटे बच्चों को उनकी ज़रूरत के मुताबिक पेश करते हैं – छोटे बैंड शिकारी-संग्रहकर्ता। इसके बजाय, प्रारंभिक भावनात्मक परित्याग (सावधानी, सामाजिक और शारीरिक रूप से देखभाल करनेवाले द्वारा व्यक्त किया गया) के साथ, प्रेरणा सामाजिक और सांप्रदायिक प्रतिबद्धता से दूर उन्मुख हो जाती है। अंतरंगता से पृथक्करण का अभ्यास किया जाता है और समय के साथ, पसंदीदा- एक अभिविन्यास जो मुख्यधारा की अमरीका संस्कृति अब सामान्य माना जाता है। विषम रूप से बल दिया, बच्चे स्वयं को सामाजिक और नैतिक स्वयं संरक्षणवाद के पक्ष में ले जाते हैं लापरवाही, लचीला और कुशल सामाजिकता है जो मानव विकास के लिए केंद्रीय थी।

स्व-संरक्षणवादी समाज स्वयं-संरक्षणवादी व्यक्तियों की नस्ल करते हैं जो इसे अपने स्वयं के अंत तक अनादिरी, स्वार्थी, और क्रूर होने के लिए मानते हैं। और गैर-सद्गुण, या उपाध्यक्ष, सामाजिक संस्थाओं का हिस्सा बन जाते हैं स्वयं संरक्षणवादी वयस्कों का निर्माण करते हैं। डेबर (2013) के मुताबिक, संयुक्त राज्य अमेरिका समाजशास्त्रीय समाज बन गया है, जो "प्रमुख सामाजिक मानदंडों को बनाता है जो असामाजिक हैं- यह मानदंड हैं जो अधिक जनसंख्या के कल्याण और अस्तित्व पर हमला करते हैं और सामाजिक बंधन को कम करते हैं और सामाजिक क्रम के किसी भी रूप के लिए आवश्यक टिकाऊ पर्यावरणीय परिस्थितियां। "ऐसा समाज समाजशास्त्रीय संस्थानों द्वारा शासित होता है जो बड़े पैमाने पर नागरिकों और समाज को नुकसान पहुंचाने की कीमत पर संस्थागत स्व-हित को आगे बढ़ाते हैं। इस तरह के सामाजिक प्रणालियों के शीर्ष पर जीत-पर-किसी भी कीमत, मुनाफे-से-अधिक लोगों के व्यवहार और व्यवहार, बाकी सभी आबादी के लिए निकलते हैं, पूरे सामाजिक परिदृश्य में अति-व्यक्तिवाद और वार्तालापपूर्ण आत्मसमर्पण कर रहे हैं।

सिल्वन टॉमकिंस (1 9 65) की तरह, मुझे लगता है कि प्रौढ़ विश्वदृष्टि बचपन में शुरू होती है, जैव-सामाजिक रूप से एक विशेष सामाजिक व्यवस्था और विश्वदृष्टि में विसर्जित माता-पिता द्वारा निर्मित, जो वे बच्चे के उनके उपचार के माध्यम से गुजरते हैं, जिससे समाज की नैरोबायोलॉजिकल क्षमताएं सामाजिकता, नैतिकता और भलाई पर पड़ती हैं ।

प्रारंभिक जीवन दूसरों के प्रति खुले या ताल्लुक रवैया के लिए एक सेट कर सकता है। खुले दिल से दिमाग के साथ गूंजना साहचर्य देखभाल द्वारा बढ़ावा है इसके विपरीत, सहायक देखभाल की कमी (जैसे, संकट, शारीरिक अलगाव में अकेले छोड़े जाने के पैटर्न) या बाद के आघात से रिक्त-स्व परिणाम को बहाल करना।

मनुष्य एक विकास संबंधी जगह से विकसित होता है जो बच्चे के परिपक्वता अनुसूची (किसी भी जानवर का सबसे लंबा) के साथ मेल खाता है, जमीन से सदाचार के लिए क्षमता का निर्माण करता है जब आला को कम कर दिया जाता है, तो सदाचार का प्राकृतिक विकास बंद कर दिया जाता है।

जब चीजें बचपन में बेहतर नहीं हुई हैं, तो हम वयस्कता में अपनी खुद की चिकित्सा का प्रभार ले सकते हैं, हमारे अभ्यस्त नैतिक झुकाव को सुधारकर और डर के बजाय करुणा से उत्पन्न होकर सीख सकते हैं। इसके अलावा, हालांकि हम हमेशा हिंसा को बंद कर सकते हैं, हम कम से कम अगली पीढ़ी के उचित पोषण सुनिश्चित कर सकते हैं।

यद्यपि लोगों को सदाचार की अलग-अलग परिभाषाएं हैं, लेकिन दूसरों के साथ अच्छी तरह से और समझदारी से बढ़ने पर अधिक ध्यान देते हैं। उदाहरण के लिए, अरस्तू ने एक आवश्यक विशेषता के रूप में "सोशल फिटीनेस" (नूसबाम, 1 9 88) शामिल किया था लेकिन, जैसा कि हम मानव-वजह से ग्रहों के संकट के इस युग में सीख रहे हैं, हमें "अधिक से अधिक मानव दुनिया" (अब्राम, 1 99 6) के साथ सहयोग करने, पृथ्वी और उसके प्राणियों के साथ अच्छी तरह से रहने के लिए सद्गुण की धारणा का विस्तार करना होगा। हालांकि आज के प्रभावशाली समाज में शक्तिशाली लोगों में दुर्लभ, प्रथम-राष्ट्रीय समुदायों में गैर-इंसानों के साथ एक गुण सामान्य है। जाहिर है, मानव गतिविधि से दबाव में पृथ्वी पर लगभग हर स्थान और जीवन शक्ति के साथ, व्यापक पारिस्थितिक गुणों की व्यापक आवश्यकता है और अब

आप इन विचारों के बारे में मेरी हाल की किताब, न्यूरोबोलॉजी और मानव नैतिकता के विकास: उत्क्रांति, संस्कृति और बुद्धि (नॉर्टन, 2014) में, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एसोसिएशन के डिवीजन 1 से 2015 विलियम जेम्स बुक अवॉर्ड के विजेता के बारे में अधिक पढ़ सकते हैं। इसके अलावा, आप पुस्तक के विचारों पर चर्चा करने के एक वीडियो को देख सकते हैं।

संदर्भ

अब्राम, डी। (1 99 6)। कामुक की वर्तनी: अधिक से अधिक मानव दुनिया में धारणा और भाषा। न्यूयॉर्क, एन: रैंडम हाउस

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