दुखद घटनाओं की खबर के साथ इस सप्ताह के अंत में टक्सन में, कई लोग समझते हैं कि कथित तौर पर शूटर के व्यवहार के लिए स्पष्टीकरण हैं। क्या किसी को ऐसी हिंसा करने के लिए प्रेरित करता है? हम इस संदिग्ध को कैसे मानते हैं?
मैं, लाखों दर्शकों के साथ, इस सप्ताह की शूटिंग के बेहोश प्रकृति की फुटेज देखी है, साथ ही साथ खड़े लोगों के साहस के निस्वार्थ कार्यकर्ता जिन्होंने संदिग्ध को नियंत्रित करने और निरोधने में कदम रखा, साथ ही पीड़ितों को तत्काल सहायता प्रदान की । पुलिस और संवाददाता इस जवान आदमी की मकसद और मानसिकता के रूप में नई जानकारी के लिए पांव मार रहे हैं, जिसने निर्दोष पीड़ितों पर अपनी पिस्तौल को बताया है। हम सब समझते हैं कि इन घटनाओं का क्या मतलब है।
मुझे दुर्भाग्यपूर्ण हिंसा के अन्य कृत्यों – कोलमबाइन, वर्जीनिया टेक और अन्य "प्रति-बिल्ली" गोलीबारी की याद दिला रही है, और मुझे आंतरिक तनाव की एक मजबूत भावना के साथ छोड़ दिया गया है। मैं एक मनोचिकित्सक के रूप में सोच रहा हूं – जो परेशान बच्चों का इलाज करने में माहिर है (यकीनन, इस अपराध में संदिग्ध भी कुछ समय तक परेशान हो रहा है)। और फिर भी, मैं खुद को एक पिता के रूप में महसूस कर रहा हूं। एक नौ साल की लड़की ने राजनीति के बारे में जानने के लिए और कांग्रेसवाहन गिफर्ड द्वारा आयोजित रैली में भाग लेने के लिए पहल करने के लिए अपना जीवन खो दिया है। मेरी बेटी 8 महीने पुरानी है अगर वह शिकार होती तो क्या होगा? मैं उसके खूनी के खिलाफ प्रतिशोध करने के लिए कितना बेशुमार हूं? क्या यह अजीब नहीं होगा अगर मुझे इस तरह महसूस नहीं हुआ?
और फिर भी, मुझे उन कहानियों की याद दिला दी गई है जिनके बारे में मैंने उन लोगों के बारे में सुना है, जिन्होंने अपने बच्चों के हत्यारों से मुलाकात की है – उन्हें माफ किया और उन्हें करुणा दिखाया। एक उदाहरण – 1 9 83 में पोप जॉन पॉल द्वितीय ने मेमेट अली एगका से मुलाकात की, जो उस व्यक्ति की हत्या करने का प्रयास करता था, और हिंसा के अपने कृत्य के लिए उसे माफ कर दिया। इसमें कुछ समझदारी लायक है
हमारा दिमाग खतरे और खतरे का पता लगाने के लिए बनाया गया है – वही है जो हमें जीवित रहने में मदद करता है गहरे अंदर संरचनाएं (जैसे "अमिगडाला") अलार्म घंटियाँ सेट करती हैं और हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं। जब हमें इस तरह की दुखद हिंसा का सामना करना पड़ता है, तो यह समझ में आता है कि हमारे दिमाग हमें क्रोध करने के लिए चिंगारी करते हैं – हमें बोलना, न्याय की मांग करना, जवाबदेही की मांग करना चरम में, कुछ प्रतिशोध की ओर प्रेरित होते हैं – प्रतिशोध हमारे दिमाग में ये "लिम्बिक" संरचनाएं शीघ्रता से कार्य करती हैं और ऐसी गतिविधियों के साथ बढ़ सकती हैं जो आपकी "सोच" मस्तिष्क ("प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स") को छोड़ने के लिए संघर्ष करती है, जो चीजों को धीमा कर देती है।
हम सभी को याद रखना चाहिए कि हमारे दिमाग हमें भटक सकते हैं। यद्यपि क्रोध और संकट समझने की तुलना में अधिक है, उनकी गति हमारी नियति नहीं होने की आवश्यकता है – हम यह चुन सकते हैं कि क्या करना है, और हम यह चुन सकते हैं कि इन घटनाओं को हमारे मन में किस तरह से फ्रेम करना है ताकि हम जब कार्य करें, तब हम उन तरीकों से कार्य करेंगे वास्तव में भविष्य के लिए इस तरह के नफरत की संभावना कम करने के लिए बाहर लहर।
15 दिसंबर को, मैंने एक ब्लॉग प्रविष्टि प्रकाशित की, "मुश्किल भावनाएं: कैसे सहानुभूति पलायन करता है।" मैंने उन बच्चों के बारे में लिखा था जो उन लोगों के साथ काम करते हैं जो अक्सर आक्रामक तरीके से कार्य कर सकते हैं, उनके आसपास के लोगों की हानि के लिए। मैंने बात की है कि हमारे लिए एक सामान्य अवधारणात्मक त्रुटि ("पत्राचार पूर्वाग्रह") बनाने और नकारात्मक, विनाशकारी लेबलों पर कूदने का तरीका है जो इन कार्यों के निर्माण पर संदर्भ और इतिहास की भूमिका को कम करते हैं। उस विशेष ब्लॉग प्रविष्टि में, मैं एक दूसरे के व्यवहार के एक अधिक दयालु विचार के लिए एक कॉल करता हूं।
कोई गलती न करें, हत्या के कृत्यों के लिए कोई बहाना और माफी नहीं है। हमलावर, जब दोषी दिखाई पड़ता है, तो उसे उसके व्यवहार के लिए सजा का सामना करना चाहिए। हमें निश्चित रूप से इन व्यवहारों से नफरत करना चाहिए, लेकिन हम नफरत को सभी इंसानों तक फैलाने न दें।
पोप जॉन पॉल द्वितीय इस बारे में कुछ जानता था तो आपने जो अन्य लोगों के बारे में सुना हो सकता है – मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, महात्मा गांधी और एक युवा महिला जिसे मैंने एक बार इलाज किया था, ने मुझसे परिवार के किसी सदस्य के लिए उसकी माफी के बारे में बताया, जिसने उसके साथ छेड़छाड़ की थी। हम इन घृणित कृत्यों को कभी स्वीकार नहीं करते हैं हमें अपने गुस्से और घृणा करने की आवश्यकता है (और अंत में, उदासी) हमारे भीतर हानिरहित रूप से विनाश करना है। हम तो एक भयंकर करुणा के साथ बाहर तक पहुंचने के तरीके खोजने की आवश्यकता है। हमें ऊर्जा और अथक प्रयासों से हिंसा के लिए नहीं कहना चाहिए हममें से कुछ के भीतर धमकी वाले आग को कम करने के लिए दया की अधिक स्थायी शक्ति पर कभी संदेह नहीं करना चाहिए नफरत केवल एक सामाजिक कैंसर के रूप में फैलाएंगे और बढ़ेगी। करुणा हमें उपचारात्मक परिणामों की ओर ले जाता है जैसे कि हिंसा के खतरे में उन लोगों का शीघ्र पता लगाना, उनके नफरत से उत्पन्न व्यवहार में बाधाएं पैदा करना, और अन्य लोगों को दी जाने वाली प्रतिरक्षा देखभाल और विचार के कार्य, जो अन्यथा संभवतः बाद में जगह छोड़ने के लिए कुछ बेईमानी से भरा हो।
बुद्ध ने एक बार "दो तीरों" के बारे में बात की – पहली बार दर्दनाक घटना है जो हम अनुभव करते हैं। इस मामले में, टक्सन में दुखद गोलीबारी दूसरा तीर वह है जिसे हम क्रोध, असंतोष, घृणा और प्रतिशोध के लिए कॉल के साथ प्रतिक्रिया करके खुद में गोली मारते हैं। हम कुछ तीरों से बच नहीं सकते अन्य हमारे ऊपर निर्भर हैं
शुक्र है, प्रयास और ध्यान के साथ, हमारे दिमाग में तरकश में दूसरा तीर रखने के लिए सीख सकते हैं।
