यह एक समस्या है जो मानवता के रूप में पुरानी है, और शायद यहां तक कि पुराने: हमारे बीच हिंसक अपराधियों के साथ क्या करना है? हालांकि कई दशक पहले की तुलना में घातक अपराध की वास्तविक दर वर्तमान में नीचे है, ऐसा लगता है कि हम नियमित रूप से हिंसा से ही बमबारी नहीं कर रहे हैं, लेकिन विरोधाभासी समस्या से कि अगर हम अपराधी को पकड़ने में सफल हो जाते हैं, तो यह अपने ही हलचल की ओर जाता है ।
बोस्टन मैराथन बॉम्बर, द्झोकर Tsarnaev, हाल ही में कब्जा किए गए देललन रूफ (चार्ल्सटन चर्च नरसंहार के लिए सोचा गया), हत्यारे पुलिस, या धारावाहिक हत्यारों, बड़े पैमाने पर हत्यारों, और अन्य लोगों द्वारा जो भयानक अपराध, समाज न्याय का पालन करना, निर्दोषों की रक्षा करना, आगे के दुश्मनों को रोकना, गलत-दुरुस्त लोगों को यथासंभव और उचित के रूप में पुनर्वास करना, और प्रतिशोध की आवेग को बिना दिए सामाजिक समापन की भावना को प्राप्त करने की दुविधा का सामना करना पड़ता है … संक्षेप में, कैसे अल्बर्ट कैमस को "न तो पीड़ितों और न ही चलने वाले" कहा जाता है, जबकि मानवता का व्यवहार करने के लिए।
मैं यह सोचने के लिए चाहूंगा कि दुनिया के महान धार्मिक और नैतिक प्रणालियां यहां मार्गदर्शन प्रदान करती हैं, लेकिन मुझे यकीन नहीं है। ईसाई धर्म, जिसका महान एकेश्वरवादी परंपराओं में विशिष्टता का दावा है, एक संस्थापक सिद्धांत के रूप में प्यार और माफी के प्रति समर्पण पर निर्भर करता है, उसने "तू शटल न किला" को लागू करने के लिए बहुत सारे विजायक वाले कमरे का निर्माण किया है, न केवल आपराधिक न्याय लेकिन युद्ध के लिए ही। ("बस युद्ध" सिद्धांत देखें, सेंट अगस्टाइन द्वारा फंसाया, संयोग नहीं है जब ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य के साथ पहचाना जाता है, जिसके बदले में "वास्तविकता" की बारी की आवश्यकता होती है क्योंकि मसीह के अनुयायी धर्मनिरपेक्ष समाज के आलोचकों से अपने स्वीकृत रक्षक।) और ओल्ड टैस्टमैंट और कुरान पर भी एक नज़र यह स्पष्ट करता है कि न तो यहूदीता और न ही इस्लाम हिंसा से उन लोगों के प्रति सिकुड़ते हैं जो स्वयं हिंसक हैं।
हिंदुत्व लंबे समय तक प्रमुख योद्धा परंपराओं में से एक है, और यहां तक कि गांधी, अहिंसा के प्रतिद्वंद्वी, "यंग इंडिया" में लिखा है, "मान लीजिए कि कोई आदमी चकराकर चला जाता है, हाथ में तलवार करता है, किसी को भी उसके रास्ते में आने वाली हत्या करता है … कोई भी जो इस पागल को भेजता है, वह समुदाय का आभार कमाएगा और एक दयालु व्यक्ति के रूप में माना जाएगा। "लेकिन क्या ऐसा" पागल "जीवित कब्जा कर लिया गया है? उसके साथ क्या करना है – या, बहुत कम, उसे?
और मेरे अपने पसंदीदा नैतिक / दार्शनिक / अभ्यास परंपरा, बौद्ध धर्म के बारे में क्या? बुद्ध द्वारा सिखाया गया पांच अध्यायों में से पहला "किसी जीवित चीज़ को मारने या हानि करने" से बचना है। हालांकि, सभी बौद्ध शाकाहारी नहीं हैं, और यहां तक कि सबसे धर्माधिकारी सब्जियों को नहीं मारने से बच सकते हैं यदि वे स्वयं रहते हैं, तो चाहे क्या एक विशेष गाजर या गोभी ने किसी अपराध को लागू किया है इसके अलावा, क्या हम उन लोगों के साथ क्या करना चाहते हैं जो अन्य मनुष्यों सहित "संवेदनशील प्राणियों" के संबंध में इस नियम का उल्लंघन करते हैं?
अपनी कविता में, "मेरे सच्चे नामों को कॉल करें," समकालीन वियतनाम बौद्ध गुरु थिच नहत हान्ह ने लिखा है कि "मैं बारह साल की एक लड़की हूं, जो एक छोटी नाव पर शरणार्थी है, जिसने बलात्कार के बाद समुद्र में खुद को फेंक दिया एक समुद्री समुद्री डाकू, "लेकिन फिर इस चुनौतीपूर्ण अंतर्दृष्टि को जोड़ता है:" और मैं समुद्री समुद्री डाकू हूं, जो अभी तक देखने और प्यार करने में सक्षम नहीं है … "हां अपने जागृति को बुला कर समाप्त होता है, ताकि" मेरे दिल का दरवाजा खुला हो। , करुणा का दरवाजा। "अच्छा और अच्छा; वास्तव में, सराहनीय। लेकिन हमारे बीच वास्तविक समुद्री समुद्री डाकूओं के साथ क्या करना चाहिए?
बौद्ध भी मानवीय हैं, और कुछ प्रशंसनीय परंपराओं के बावजूद वे युद्ध के ऊपर नहीं हैं – जैसे श्रीलंका में सिंहली (अधिकतर बौद्ध) सेनाओं द्वारा तमिल (ज्यादातर हिंदू) विद्रोहियों की खूनी हार या वर्तमान में निकट नरसंहार (ज्यादातर बौद्ध) बर्मीज़ द्वारा (ज्यादातर इस्लामी) रोहिंग्या के खिलाफ हो रहे हैं। ऐसे कार्यों को उदाहरण के तौर पर देखा जा सकता है कि बौद्ध शिक्षण किस प्रकार "तीन जहर" के रूप में पहचानता है: लालच, नफरत और अज्ञान, जिसे "अकसाल काममा" या "अकुशल कार्रवाई" कहा जाता है लेकिन फिर क्या होता है, "कुसला कम्मा" , "या ऐसी मुश्किल परिस्थितियों के तहत कुशल कार्रवाई?
मैं एक जीवविज्ञानी हूं, और मेरे विज्ञान के साथ बहुत सहज है। मैं भी एक महत्वाकांक्षी बौद्ध हूं (जो ऑक्सिमोरोन का कुछ हो सकता है), जो बौद्ध शिक्षण से खुश है, एक धर्म के रूप में नहीं बल्कि दुनिया के साथ व्याख्यान और बातचीत करने का एक तरीका है। लेकिन जितना मैं दोनों जीव विज्ञान और बौद्ध धर्म को गले लगाता हूं, इन दोनों के बीच विशेष रूप से बढ़ते अभिसरण, मैं अपने चारों ओर की घटनाओं से दैनिक रूप से उठाए गए व्यावहारिक सवालों से असुविधाजनक हूं। मेरे अंदर समुद्री समुद्री डाकू भी हो सकते हैं, साथ ही साथ एक बलात्कार वाली लड़की भी हो सकती है, ठीक उसी तरह जैसे बड़े पैमाने पर हत्यारे और उसके शिकार भी हो सकते हैं। और फिर भी, जैसा कि मैं करुणा को पसंद करता हूं और न केवल इसकी आवश्यकता को देखता हूं – लेकिन सभी जीवित चीजों के बीच संबंध को देखते हुए – इसकी अनिवार्यता, मुझे अब भी नहीं पता है कि उन समुद्री समुद्री डाकूों के साथ क्या करना है।
डेविड पी। बराश, एक विकासवादी जीवविज्ञानी, वाशिंगटन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं; उनकी सबसे हाल की किताब बौद्ध जीवविज्ञान है: प्राचीन पूर्वी ज्ञान आधुनिक पश्चिमी विज्ञान से मिलता है (2014, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस)।
