मनोवैज्ञानिक साम्राज्यवाद: पश्चिमी मानसिक विकार निर्यात करना

सामान्यतया, संस्कृति-विशिष्ट या संस्कृति-बाध्य, सिंड्रोम मानसिक अशांति हैं जो केवल कुछ संस्कृतियों या जातीय समूहों में अभिव्यक्ति पाते हैं, और यह पश्चिमी मनश्चिकित्सीय वर्गीकरण जैसे डीएसएम और आईसीडी जैसे आराम से नहीं हैं। डीएसएम-चतुर्थ ने उन्हें 'आवर्ती, इलाहाबाद व्यवहार और परेशान अनुभव के पैटर्न के रूप में परिभाषित किया …'

संस्कृति-बाध्य सिंड्रोम का एक उदाहरण है, जो दक्षिण एशिया के पुरुषों में देखा जाता है, और इसमें मूत्र में वीर्य की हानि, मूत्र की सफेद मलिनकिरण और यौन रोग के बारे में अचानक चिंता शामिल है, जो कमजोरी और थकावट की भावनाओं के साथ मिलती है। सिंड्रोम हिंदू विश्वास से उत्पन्न हो सकता है कि यह अस्थि मज्जा की एक बूंद को बनाने के लिए खून के 40 बूँदें लेता है, और वीर्य की एक बूंद बनाने के लिए अस्थि मज्जा की चालीस बूँदें, और इस प्रकार वीर्य जीवन का एक केंद्रित सार है

डीएसएम -5, 2013 में प्रकाशित, संस्कृति के बावजूद सिंड्रोम की कल्पना को 'संकट की सांस्कृतिक अवधारणाओं' के साथ बदलती है: सांस्कृतिक सिंड्रोम, संकट के सांस्कृतिक मुहावरे, और संकट के लिए सांस्कृतिक स्पष्टीकरण। विशिष्ट सांस्कृतिक सिंड्रोम को सूचीबद्ध करने के बजाय, डीएसएम -5 ने सांस्कृतिक मुद्दों पर एक व्यापक दृष्टिकोण को अपनाया और स्वीकार किया कि डीएसएम विकार सहित सभी मानसिक विकार सांस्कृतिक रूप से हो सकते हैं।

हालांकि, कुछ डीएसएम विकार हैं, ऐसा लगता है, दूसरों की तुलना में अधिक सांस्कृतिक रूप से आकार। उदाहरण के लिए, PTSD, आहार तंत्रिका, बुलीमिआ नर्वोज़ा, अवसाद, और जानबूझकर स्वयं-हानि (गैर-आत्मघाती आत्म-चोट) को सभी सांस्कृतिक लक्षणों के रूप में समझा जा सकता है। फिर भी, डीएसएम में रहने के लिए, वे आम तौर पर देखा जाता है, और बड़े पैमाने पर वैध होता है, क्योंकि जैविक और इसलिए मानव संकट के सार्वभौमिक अभिव्यक्ति।

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इस प्रकार, डीएसएम और आईसीडी जैसे मानसिक विकारों के वर्गीकरण की एक आलोचना यह है कि दवा कंपनियों के हाथों में हाथ, वे पश्चिमी मानसिक विकारों के थोक निर्यात को प्रोत्साहित करते हैं, और इससे भी ज्यादा, मानसिक विकार के पश्चिमी खातों के थोक निर्यात, मानसिक विकार के पश्चिमी दृष्टिकोण, और अंत में, जीवविज्ञान, व्यक्तिवाद, और संकट और भेदभाव के चिकित्साकरण जैसे पश्चिमी मूल्य।

अपनी हाल की किताब में, जापान में नैराशना , नृविज्ञान विशेषज्ञ जंको किताकाका लिखते हैं कि, अपेक्षाकृत हाल ही में, जापान की आबादी के लिए अवसाद ( यूसुबियो ) काफी हद तक अज्ञात रहा था। 1 999 और 2008 के बीच, मनोचिकित्सक और दवा कंपनियों ने अवसाद के निदान के लोगों की संख्या दोगुनी से अधिक की है, लोगों ने लोगों से अपील की कि वे अवसाद के संदर्भ में अपने संकट को पुन: व्याख्या करें। अवसाद, किताका कहते हैं, बीमारी की छुट्टी लेने के लिए सबसे अधिक बार उद्धृत कारणों में से एक है, और 'हालिया जापानी इतिहास में सबसे अधिक बीमारियों में से एक के लिए एक दुर्लभ बीमारी से बदल गया' है।

पागल की तरह हमें: अमेरिकन साइके का वैश्वीकरण , पत्रकार एथन वॉटर बताते हैं कि कैसे मानसिक साम्राज्यवाद पश्चिमी रोग श्रेणियों और उपचारों की महामारी के लिए अग्रणी है। Watters का तर्क है कि मानसिक विकार के बारे में एक संस्कृति के विचारों को बदलने से वास्तव में संस्कृति के विकारों को बदलता है, और स्थानीय मान्यताओं और रिवाजों के संग्रह को कम करता है, जो कई मामलों में, लोगों की समस्याओं को एंटिडिएंटेंट्स और एंटी-मनोचिकित्सा से बेहतर जवाब प्रदान करता है। वॅटर के लिए, अन्य संस्कृतियों पर हमारे प्रभाव का सबसे विनाशकारी परिणाम हमारे स्वर्णिम मेहराब नहीं है, बल्कि मानव मानस के बुलडोज़िंग का ही है।

• अपमानजनक किशोर डेटिंग रिश्ते
• एक चिंता-भरी दुनिया में केंद्रित और शांत रहना
• आपके पोस्टपेमेंटम अवसाद कैसे प्रभावित हुए हैं?
• चालाक का उपाय
• खाने की विकारों का मौन पीड़ा

वह लिखता है:

उन जगहों पर रहने वाले लोगों की आंखों के माध्यम से खुद को देखते हुए जहां मानव त्रासदी अभी भी जटिल धार्मिक और सांस्कृतिक कथाओं में अंतर्निहित है, हमें अपने आधुनिक रूपों की एक झलक गहन असुरक्षित और भयभीत लोगों के रूप में मिलती है। हम इस विकार के शोध और उपचार में हमारे महान धन का निवेश कर रहे हैं क्योंकि हमने कभी-कभी अन्य विश्वास प्रणालियों को खो दिया है जो एक बार हमारे दुखों को अर्थ और संदर्भ दे दिया था।

पीड़ित लोगों को अपने दुखों को दूर करने के लिए आंशिक रूप से प्रेरित किया जाता है, आंशिक रूप से इसे अधिक प्रबंधनीय बनाने के लिए और आंशिक रूप से ताकि इसे मान्यता प्राप्त और वैध किया जा सके। चिकित्सा इतिहासकार एडवर्ड शॉर्ट के अनुसार, बीमारी के बारे में हमारी संस्कृति की मान्यताओं और कथनों से हमें सीमित संख्या में टेम्प्लेट या बीमारियों के मॉडल मिलते हैं, जिससे हमारे संकट को पार करने के लिए। यदि मनोचिकित्सक और मशहूर हस्तियों जैसे एडीएचडी या स्वयं को नुकसान पहुंचाए जाने वाले नए टेम्प्लेट का समर्थन या अनुमोदन दिखाई देता है, तो टेम्पलेट हमारे संस्कृति के 'लक्षण पूल' में प्रवेश करती है और स्थिति फैलाना शुरू होती है। इसी समय, थका हुआ टेम्पलेट्स लक्षण पूल से निकल जाते हैं, जो समझा सकता है कि 'हिस्टीरिया' और कैटेटोनिक स्कीज़ोफ्रेनिया (अत्यधिक उत्तेजना या गतिहीनता और अजीब व्यवहार और आचरण का वर्चस्व) जैसी परिस्थितियों इतनी दुर्लभ क्यों हो गई हैं

1992 में गुलामी नर्वोज़ी की घटनाएं बढ़ीं, जिस वर्ष में पत्रकार एंड्रयू मोर्टन ने राजकुमारी डायना की 'गुप्त बीमारी' का पर्दाफाश किया, और 1 99 5 में नुकीला था, जब उन्होंने सार्वजनिक रूप से खामियों का विकार बताया यह 1997 में गिरावट शुरू हुई, उसके दुख की मौत के वर्ष। इस तुल्यकालन से पता चलता है कि प्रिंसिपल डायना की स्थिति और ग्लैमर को उनके बुलीमिया और बुलीमिया के तीव्र प्रेस कवरेज के साथ मिलकर सामान्य रूप से विकार की घटनाओं में वृद्धि हुई।

एक वैकल्पिक स्पष्टीकरण यह है कि राजकुमारी डायना के उदाहरण से लोगों को आगे आने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है और वे खा रहे विकारों को स्वीकार करते हैं। एक ही टोकन से, यह हो सकता था कि जापानी हमेशा अवसाद से पीड़ित था, लेकिन यह छुपा रहा था, या उसमें एक टेम्पलेट नहीं था जिसके द्वारा इसे पहचानना या बाहरी बनाना था। मनोवैज्ञानिकों और स्वास्थ्य पेशेवरों के लिए खतरा मानसिक विकार वाले लोगों का इलाज करने के लिए टेम्पलेट का इस्तेमाल बिना किसी बहुत ही वास्तविक संकट को संबोधित करने या स्वीकार करने के लिए करना है।

नील बर्टन पागलपन के अर्थ और अन्य पुस्तकों के लेखक हैं।

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