मेरी पिछली पोस्ट में, मैंने दो मनोवैज्ञानिकों के अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन, जैश मिशेल और जॉन जैसेन से निकाले जाने की बात कही, जो आतंकवाद के युद्ध में अमेरिकन सैन्य और खुफिया एजेंसियों द्वारा इस्तेमाल की गई पूछताछ के उत्पीड़न के घटक विकसित करने में सहायक थे। न तो तथ्यों और न ही मेरे पद में आक्रोश नए थे लेकिन मेरी आलोचना एक महत्वपूर्ण तरीके से बहुमत से अलग है: मेरा मानना है कि इन दो मनोवैज्ञानिकों ने क्या किया है और एपीए ने ऐसा करने की अनुमति दी है, इसके कारण संज्ञानात्मक व्यवहार सिद्धांत (सीपीटी) में मौलिक खामियों के साथ क्या करना है, पेशेवर सैद्धांतिक दृष्टिकोण और पेशेवर मनोविज्ञान के लिए प्रशिक्षण मॉडल
मेरी आलोचना, सबसे स्पष्ट रूप से लगाई जाती है, यह है कि सीबीटी एक सिद्धांत है (जैसे कि इसके पूर्ववर्ती, क्रांतिकारी व्यवहारवाद) ने बड़े पैमाने पर मन और दार्शनिक नृविज्ञान के दर्शन में मनोविज्ञान के मूल से खुद काट लिया है। नतीजतन, यह अपने नैतिक लंगर को खो दिया है और लगभग किसी भी व्यक्ति या पहल से, चाहे उनके इरादों के बावजूद, अच्छा या बीमार के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। सीबीटी मॉडल लोगों को अपने व्यवहार को बदलने में मदद करने में दक्षता और तकनीकी परिशुद्धता पर जोर देती है, जो अच्छी और अच्छी है हालांकि, सीबीटी मानव भलाई और स्वतंत्रता के व्यापक मुद्दों को संबोधित नहीं करता है सीबीटी पूरी तरह से 21 वीं शताब्दी के आह्वान को पूरा करने में विफल रहता है। यह अनिवार्य रूप से सकारात्मक सोच के लोक मनोविज्ञान का एक शैक्षिक और प्रोत्साहन मॉडल है जो वैज्ञानिक मनोविज्ञान के विकास से पहले प्रमुख था। यह परिवर्तन की प्रक्रिया को डंप करता है और व्यक्ति की छवि को संभालनीय हिस्से में छिड़कता है, व्यक्ति को अभिसरण और एकीकरण के एकमात्र बिंदु के रूप में उपेक्षित करता है। यह मॉडल पिछले तीन दशकों में तेजी से बढ़ गया है क्योंकि यह प्रबंधन मानसिक स्वास्थ्य देखभाल की सेवा के लिए अकाउंटिंग और मानसिक स्वास्थ्य में लागत में कमी के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में खुद को रखा है।
इसके विपरीत, मनोविश्लेषण में मनोविज्ञान के दार्शनिक विरासत के साथ निरंतरता है और इसके रूप में बहु-स्तरीय आत्म-जागरूकता के अभ्यास के लिए एक गहरी प्रतिबद्धता है, जिसमें स्वयं और समाज के पहलुओं को शामिल किया गया है जो अस्वीकार्य, अस्वीकार या सर्वोत्तम कम से कम या उपेक्षित हो जाते हैं। मनोविश्लेषण, दर्शन के साथ संवाद में और बुनियादी सवालों के आधार पर होते हैं, जो चिकित्सा पद्धतियों के आधार पर हैं, जैसे धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के आधार और व्यक्तित्व, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और समुदाय का अर्थ मनोविश्लेषण का प्रभाव सीबीटी के अनुपात में काफी हद तक प्रबंधित देखभाल कंपनियों के व्यापक विकास की वजह से सूख गया है, और देखभाल के नजदीकी उन्मूलन, जो अक्सर एक विशाल उद्यम साबित होता है जो सात सत्रों के सामान्य आवंटन में पूरा करना कठिन होता है।
सीबीटी के दार्शनिक अंधा पक्ष ने मिशेल और जेसेन के नैतिक जांघिया और एपीए के जवाब में विफल होने के लिए योगदान क्यों दिया? मिशेल और जेसेन ने मार्टिन सेलगमैन की "सीखा असहायता" का उपयोग उनके पूछताछ के हस्तक्षेप के लिए मॉडल के रूप में किया था। यद्यपि सीबीटी के मूल रूप से पूर्व मनोचिकित्सक हारून बेक को जिम्मेदार ठहराया गया है, सेलिगमन के प्रारंभिक कार्य ने मॉडल के वैज्ञानिक प्रमाणों में महत्वपूर्ण योगदान दिया और सकारात्मक मनोविज्ञान पर उनका वर्तमान कार्य ऐसा करने के लिए जारी है। 1 9 60 के दशक के मध्य में, मार्टिन सेलिगमैन ने प्रयोगों का प्रदर्शन करके सीखा असहाय मॉडल विकसित किया जिसमें कुत्तों को बिजली की धड़कन होने की आशंका का सामना करना पड़ा। कुछ कुत्तों को एक पिंजरे में दर्दनाक बिजली के झटके दिए जाने से प्री-वातानुकूलित किया गया था जिसमें से बाहर निकलने के द्वार को अवरुद्ध कर दिया गया था। बाद में इन वही कुत्तों को एक अनलॉक गेट के माध्यम से भागने से झटके से बचने में असफल रहा। वे अपने पिछला दर्दनाक अनुभवों से असहाय सीखा थे और फिर से परेशान होने से बचने के लिए आवश्यक पहल नहीं लेनी चाहिए इसे एक नकारात्मक ऑपरेटेंट कंडीशनिंग के रूप में व्याख्या किया गया था, सीखने और परेशान करने वाले पर्यावरण के बारे में और जांच करने के बिंदु पर असहायता को कैसे प्रेरित नहीं किया जा रहा है। इन मानवता वाले जानवरों (कुत्ते को चूहों के लिए इस्तेमाल नहीं किया गया) न केवल असहाय प्रदान किए गए थे, वे बिना अटके को आतंकित कर दिए गए थे और बिना किसी कारण के समझने के बिना आसन्न दर्द के बारे में जागरूकता का सामना करना पड़ा था। इस अध्ययन की सफलता और अन्य लोगों की सफलता के परिणामस्वरूप, सेलिगमन को 1 99 5 में अपने इतिहास में व्यापक मार्जिन द्वारा एपीए के अध्यक्ष चुना गया, सीबीटी की जीत को दर्शाते हुए।
मिशेल और जेसेन के इस मॉडल से एक पूछताछ के मॉडल के एक्सट्रपलेशन के रूप में सरल था क्योंकि यह शैतानी था। उन्होंने प्रस्तावित किया कि यदि सेलीगमैन के शुरुआती प्रयोगों के कुत्ते की तरह आघातकारी बंदियों को पता चला कि वे असहाय हैं और पूछताछकर्ता लेन-देन में पूछताछ लेनदेन में सभी शक्ति हस्तांतरित करेंगे, और पूछताछ की मांग करने वाले कुछ भी करेंगे। इसके लिए काम करने के लिए, कैदी को पूरी तरह से आश्वस्त होना पड़े कि उनकी स्थिति अटूट है और उनके संचालकों के कुल नियंत्रण के तहत उन्हें बुनियादी शारीरिक स्व-नियम जैसे कि खाने, नींद, उन्मूलन (वंचितों को भी प्रायोगिक जानवरों का सामना नहीं करना) जैसे स्वायत्तता की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, और उन्हें सभी प्रकार की व्यक्तिगत सुरक्षा या गरिमा से वंचित होना चाहिए। यदि हम एक सीबीएस आधारित सैद्धांतिक रूपरेखा को एक धार्मिक धर्म के लिए बदलते हैं, तो इसका परिणाम थॉमस डी टोरक्माटा के कुख्यात स्पैनिश ग्रैंड जिज्ञासाइज़र के "अनुसंधान कार्यक्रम" के लिए तर्क से परिचित है, जिसने मुसलमानों, यहूदियों और "नाममात्र" ईसाइयों के दौरान भी अत्याचार किया था न्यायिक जांच
एपीए डिवीजन 39, जो मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के लिए समर्पित है, ने आक्रामक रूप से मांग की है कि यातना मुद्दे को संबोधित किया जाएगा (एपीए के आधिकारिक रुख के विपरीत)। मनोविश्लेषक कार्यकर्ता, सामाजिक उत्तरदायित्व के लिए मनोचिकित्सकों के न्यूज़लेटर ने 2005 के बाद से इस मुद्दे के बारे में सूचना दी और वकालत की है।
ऐसा क्यों है कि यातना के मुद्दे पर अल्पसंख्यक राय सामाजिक जिम्मेदारी के लिए समर्पित समूह से आ रही है, यह एक मुद्दा है कि कई मनोवैज्ञानिक और जनता एक ऐतिहासिक साइडबार के रूप में देखते हैं? यह हो सकता है कि सैद्धांतिक और नैदानिक प्रैक्टिस के मुद्दों पर अल्पसंख्यक समूहों के राजनीतिक और नैतिक मुद्दों पर बहुमत से अलग होने के लिए और भी इच्छुक हैं। ऐसा हो सकता है कि एपीए के अंधेरे पक्ष की ओर इशारा करते हुए डिवीजन 39 बस अपने ऐतिहासिक जड़ों का अनुसरण कर रहा है। उदाहरण के लिए, तीसरे राइश के दौरान, जर्मन मनोवैज्ञानिक सिक्रेटिक गधलियां थे, जिन्होंने नाजी कथा को चुनौती देने में मुश्किल सवाल पूछे, जब तक कि वे अंततः सॉक्रेटिस के भाग्य को साझा नहीं करते थे। उनके विचारों को उनकी यहूदीता को जिम्मेदार ठहराया गया, उनकी किताबें जल गईं, और उनकी संस्थाओं को बंद कर दिया गया। ये सभी महत्वपूर्ण बिंदु हैं लेकिन मेरा यह प्रस्ताव है कि प्राथमिक कारण है कि कई मनोवैज्ञानिकों ने अत्याचार के बारे में एक स्टैंड ले लिया है जो मनोविज्ञान के दार्शनिक जड़ों के संबंध में उनके संबंध में भाग लेता है।
साइकोएनालिसिस ने मनोवैज्ञानिक परामर्श कक्ष में अपने अनुभव को एक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट के रूप में, मन की सोकिक / प्लेटोनिक दर्शन की समझ के साथ, और जर्मन रोमांटिक "अंधेरे पक्ष" कविता की अंतर्दृष्टि के साथ मनोविश्लेषण बनाया। मनोविश्लेषण ने वास्तविकता पर बल दिया कि मनुष्य अक्सर अनजान हैं, एक सचेत स्तर पर, जो वे कर रहे हैं, या वे ऐसा क्यों कर रहे हैं। मनोविश्लेषण, दोनों संस्कृति और दिमाग को लुभाने वाले भ्रामक रूप से देखते हैं, जो हमें करना चाहते हैं, हमें करने में उत्साहित हैं, तब भी जब ये इच्छा तर्क, तर्क, और नैतिकता के मुकाबले सामने आ जाती हैं। मनोविश्लेषण को जीवन के एक दुखद भाव द्वारा पाला जाना जारी है, जिसमें वीरता और खुशी का पीछा हमेशा पूरा करने और मानसिक आराम के लिए मानवीय इच्छाओं को पूरा करने में विफल रहता है, दूसरा आने वाला, जब सभी ड्राइव उनकी वस्तुओं से मिलते हैं मनोविश्लेषण, सपनों, कल्पनाओं, आकस्मिक व्यवहार, गलतियों, चुटकुले, और महत्वपूर्ण घटनाओं के रूप में सबसे महत्वपूर्ण मनोरोग लक्षण है जो हमें समझ में मदद करता है कि कैसे अचेतन काम करता है। सांस्कृतिक स्तर पर लोक लोक, परियों की कहानियों, मिथकों और किंवदंती, धार्मिक प्रथा, और जैसे मनोवैज्ञानिक द्वारा बेहोश संदेश और उद्देश्यों के वाहक के रूप में देखा जाता है। इन घटनाएं, जो मनोविश्लेषण के लिए महत्वपूर्ण महत्व के हैं, सीबीटी मॉडल में लगभग पूरी तरह से खाली अर्थ हैं, जो अक्सर उन्हें व्यवहार के कुशल प्रबंधन के लिए अतिरेक के रूप में देखते हैं।
मुझे लगता है कि अगर मिशेल और जेसेन ने मनोवैज्ञानिकों के रूप में प्रशिक्षण के दौरान इन प्रकार के बेहोश घटनाओं पर ध्यान दिया था, और CBT की प्रबंधकीय संस्कृति का वर्चस्व नहीं किया गया है, तो उन्होंने यातनाओं को बढ़ावा देने, संलग्न करने और यातनाओं के लाभ के बारे में अलग-अलग निर्णय किए हो सकते हैं । इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि मैं कह रहा हूं कि मनोविश्लेषण एक तत्व का प्रतिनिधित्व करता है जो मनोवैज्ञानिकों के रूप में उनकी सामाजिकता से लगभग अनुपस्थित रहे। मनोवैज्ञानिक रूप से सूचित चिकित्सक बनने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एक निरंतर आत्म-परीक्षा कर रहा है। प्रशिक्षण में मनोविश्लेषक अपने स्वयं के विश्लेषण (या पर्यवेक्षण के साथ-साथ विश्लेषण) में संलग्न होते हैं, जबकि वे एक साथ मनोवैज्ञानिक सहायता प्राप्त करने वाले लोगों के साथ मिलकर परामर्श की सुविधा प्रदान करते हैं। ऐसे प्रशिक्षुओं से उम्मीद की जाती है कि वे अपने स्वयं के आंतरिक राक्षसों के बारे में सीखें और स्वयं को पहचानने के लिए स्वयं के इन अनियंत्रित पहलुओं को मनोवैज्ञानिकों के रूप में अपनी प्रभावशीलता को सीमित करने और कभी-कभी अपने मरीजों को नुकसान पहुंचाते हैं। उन्होंने स्वीकार किया कि जब उनके हस्तक्षेप और इरादे दरारें, सिद्धांत और पेशेवर इरादे और एक व्यक्ति के रूप में रोगी की वास्तविकता के बीच मौजूद वर्तमान अंतर के बीच आते हैं, तो प्रोत्साहित होता है।
मुझे यह नहीं मानना है कि जेसन और मिशेल के व्यवहार के बारे में मनोविज्ञान में व्यावहारिक प्रशिक्षण से परे जो उनके निबंध और शोध के हितों परिलक्षित होता है। मैं बहुत हैरान रहूंगा, हालांकि, यदि इन मनोवैज्ञानिकों ने कभी भी समझना और समझना सीखने की एक व्यापक प्रक्रिया में लगे हुए हैं-उनकी बेहोश प्रक्रियाओं के साथ- जो कि खुद के अंधेरे पक्ष-और अपने स्वयं के मनोदशात्मक पहलुओं को उनके काम को कैसे प्रभावित करता है मनोवैज्ञानिकों के रूप में उनके उद्देश्य, मूल्यों और इच्छाओं के बीच वास्तविक रिश्तों के बारे में इस खुलेपन और गंभीर जिज्ञासा की कुल अनुपस्थिति, बिना एक एकीकृत, नैतिक मनोविज्ञान के लिए जेसेन और मिशेल पोस्टर-लड़के बनाते हैं। एक मनोविज्ञान जो अनैतिक और अनैतिक प्रथाओं को यातना के रूप में चरम रूप में योगदान दे सकता है।
