हम सभी हाकिम हैं?

Alessandro Stefoni, used with permission
स्रोत: एलेसेंड्रो स्टीफोनी, अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है

बहुत समय पहले लोग बहुत ही अनोखे काम करके पैसे कमाते थे। वे ढोंगी थे!

प्राचीन ग्रीस में द्रोही ने एक मक्खी को चोट नहीं पहुंचाया। वह न तो झूठा था और न ही नकली व्यक्ति था। बल्कि विपरीत, पाखंडी उसे बहुत ही उचित तरीके से पैसे कमाने के लिए इस्तेमाल किया।

वास्तव में, द्रोह पुरातन काल के टॉम क्रूज़ या पेनेलोप क्रूज़ थे। निष्ठावादी केवल अभिनेता थे, जिन्होंने मंच पर एक लेखक की कल्पना को आकार देने के लिए सही शब्दों और सही स्वरों का चयन किया था। आम तौर पर वे पुरुष थे डैथिअस के मामले में, कभी-कभी ढोल के दायरे में और कभी-कभी – व्याख्या करने या समझने के उनके काम – एक विषय पर सुधार करना, दो-सामना वाले व्यक्ति के लिए उपयुक्त काम का पर्याय बन गया।

प्रीफिक्स हाइपो-, जिसका अर्थ है "अंडर", और क्रिया क्रिनिन, जिसका अर्थ है "झारना या तय करने के लिए" के तटस्थ मिश्रण से, उपकक्ष, शब्द का उपयोग करने के लिए सही शब्दों के माध्यम से झुकने या निर्णय लेने की क्षमता पर ध्यान केंद्रित करता है। उनका निर्णय 'नीचे' से आया क्योंकि उनकी आवाज़ में लिनेन या कॉर्क के एक डिस्पोजेबल मुखौटा द्वारा प्रवर्धित किया गया था जो कि वे थिएटर में कई अलग-अलग पात्रों की व्याख्या के लिए इस्तेमाल करते थे।

जबकि "द्रोही" एक मंच अभिनेता के लिए एक तकनीकी शब्द था, "पाखंड" था, और आजकल, आजकल, अभिनेता, अफरातिक और वाद-विवाद के लिए उपकरण, राजनयिक तरीके से अपने विचारों को व्याख्या करने के लिए। विशेष रूप से, बयानबाजी और बहस में "पाखंड" का तर्क तर्क के प्रत्येक पक्ष को समझने के लिए इस्तेमाल किया गया था, ताकि एक अजनबी के तर्क को अधिक स्थान देने के लिए एक तरफ अपनी स्थिति में स्थापित किया जा सके, इसे बेहतर समझने के लिए। उस मामले में, विडंबना यह है कि मुखौटा का काम दूसरों के साथ घनिष्ठ संपर्क बनाने के लिए किया गया, बिना किसी स्वयं के आंतरिक तानाशाह का वर्चस्व।

आखिरकार, हम एक अंतर्वस्तु जीवन जीने के लिए हमेशा एक मुखौटा पहनने के लिए बाध्य होते हैं। जेम्स एन्सर, महान चित्रकार, इसे पूरी तरह समझा। किसी और के संपर्क में होने के नाते हम और दूसरे के बीच मध्यस्थता का मतलब है एक व्यक्ति होने के नाते, लैटिन व्यक्तित्व ("मुखौटा", प्रति और soneo – "गूंज") का अर्थ है "मुखौटा होना"

ढोंग के ट्रांसजेंडर साइड

शब्द "पाखंड" 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में नकारात्मक अर्थ को पकड़ना शुरू कर दिया, जब पाखंड राजनीति से मिले। मैं इस पर आपको कोई टिप्पणी छोड़ दूंगा, यह बहुत आसान है! महान वक्ता डेमोस्तनेस ने अपने प्रतिद्वंद्वी ऐस्चिनों का उपहास किया क्योंकि वह एक सफल अभिनेता और राजनीतिज्ञ थे। आप 4 वीं शताब्दी के रोनाल्ड रीगन के रूप में एस्चेंस को कल्पना कर सकते हैं। एक अभिनेता और एक राजनीतिज्ञ के रूप में उनका करियर ने उन्हें आदर्श पाखंडी बना दिया, मंच पर वर्णों का प्रतिरूप करते हुए और अपने दर्शकों को राजनीतिक भाषण देने के लिए।

समकालीन साहित्य में "पाखंड" एक विरोधाभास बन गया है, वास्तव में ईमानदारी को दर्शाता है जो वास्तव में किसी की दो-सामना करने की क्षमता से आता है। इसलिए ढोंग ने तरलता की भावना को हासिल किया, एक की अपनी मानसिकता की बहुलता के प्रति एक तरह की निष्ठा

टीएस इलीट, उदाहरण के लिए, टीरसियस के चरित्र की जांच की, अंधा द्रष्टा, और उसे सही पाखंडी माना जाता है

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स्रोत: एलेसेंड्रो स्टीफोनी, अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है

दरअसल, एलियट ने सोचा, अगर पाखंड केवल ऐसा व्यक्ति है जो वह ऐसा करने का नाटक कर रहा है जो वह नहीं कर सकता है, तो टायरसियस इतिहास के सबसे शुरुआती कपटों में से एक हो सकता है। ओडिसी के बुक इलेवन में, साथ ही साथ एलियट्स वेस्ट वेस्ट में, टायर्सस की उपस्थिति जीवन की अस्पष्टता के लिए एक रूपक है जीवन सुसंगत नहीं हो सकता। टायरसियस एक अंधा आदमी है, लेकिन साथ ही वह घोषणा करता है कि वह देख सकता है, वास्तव में वह दूसरों की तुलना में बेहतर देखता है इसके अलावा, चूंकि उन्हें 7 साल तक देवताओं ने शाप दिया था, इसलिए वह एक ट्रांसजेन्डर जीवन जीने के लिए बाध्य है, यह "झुर्री हुई महिला स्तनों के बूढ़े आदमी" टायर्सस एक झूठा और ईमानदार आदमी है लेकिन ईमानदार होने का उनका एकमात्र तरीका अपने जीवन के विरोधाभास को स्वीकार करना है और अपने पाखंड में प्रामाणिक होना है।

अपनी कविता में इलियट ने दांपत्य पहचान के लिए पौराणिक प्रतीक के रूप में तिर्यसस का उपयोग किया था। एलियट की बर्बाद भूमि के लिए, टायरिसियस एक एकीकृत आंकड़ा के रूप में कार्य करता है जो प्राचीन और आधुनिक दुनिया को जोड़ता है, आधुनिक दुनिया के लिए एकता का एक मिथक पुनर्निर्माण करता है। इस कविता में, निराशा और विकार से भरा हुआ, रीयूमिगेंट टायर्सस एक ही समय में एक और कई होने की अपनी प्राचीन भूमिका को पुन: सक्रिय करता है; वह एक विनम्र चरित्र है जो अपने सभी पहलुओं के असत्यगत बहुलता पर थोड़ा नियंत्रण दर्शाता है। एलियट से संकेत मिलता है कि बर्बाद भूमि स्थायी नहीं होगी; एक व्यक्ति होने की तरलता और अर्थों की बहुलता, द चार कौवाटेट्स के अनन्तता को रास्ता देगी। पाखंड इस एकीकरण की अपूर्णता में निहित है, हमारे मास्क की सीमा में।

हमें ढोंग के रूप में रहने के लिए बर्बाद होने लगता है (सबसे अच्छी स्थिति में) क्योंकि हम एक के रूप में रहने की निंदा करते हैं और एक समय में केवल एक मुखौटा पहनते हैं, बावजूद जो हमारे जीवन के प्रत्येक पल का वर्णन करते हैं। मिल्टन ने एक बार लिखा था कि पाखंड "अनुदार देवता की इच्छा" से "अदृश्य होकर चलता है"।

समय की ढोंग

डेवनपोल सेलिना, द हापोक्रिट या आधुनिक जानूस द्वारा लिखी गई एक और अनोखी उपन्यास है, जिसने जानूस के आंकड़े का इस्तेमाल करते हुए पुरातनता और आधुनिकता के बीच पुल को पुन: सक्रिय किया। जानस, एक और पाखंडी उत्कृष्टता, धोखेबाज है और उसी समय भगवान जो संक्रमण के लिए अनुमति देता है।

समय किसी अन्य कारण के लिए द्रोही है, इसके मुकाबले इसके दो चेहरे हैं। जानूस की तरह, समय लक्ष्य और उपलब्धि पर, एक ही बार में शुरुआत और अंत तक सभी को देखता है। इसकी प्रकृति से, यह दो का सामना करना पड़ता है।

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स्रोत: एलेसेंड्रो स्टीफोनी, अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है

उसके साथ संगत, जानूस के पास कोई पुष्पहार या विशेष पुजारी (सैकरडोस) नहीं था, परन्तु पवित्र संस्कारों के राजा (रक्स लिलोरम) ने अपने चारों ओर अपने समारोहों को पूरा किया क्योंकि उनके देवता सर्वव्यापी थे और उनके समारोह हर जगह पूरे वर्ष पूरे हुए। । किसी विशेष अवसर पर मुख्य देवता को सम्मानित किए जाने के बावजूद, प्रत्येक समारोह की शुरूआत में उन्हें धार्मिक रूप से लागू किया गया था।

समय एक धोखेबाज है और ऐसा भगवान जो इसके संक्रमण का प्रबंधन करता है। हमें समय के साथ और इसके साथ प्रवाह की आवश्यकता होती है, हर पल में यह जानने के बिना कि हम क्या हैं और हम कहाँ जा रहे हैं। हम केवल हमारे अनुभव की सीमाओं को स्वीकार कर सकते हैं।

हाइकोक्ट्रिटल रीडर के लिए

यही कारण है कि उन्नीसवीं शताब्दी की सबसे बड़ी पुस्तकों में से एक – बौडेलेर के फ्लेर डू माल – कपटपूर्ण पाठक को समर्पित था। द्रोह पाठक ही एकमात्र संभव पाठक है, जो सबसे अधिक मानव है

निराशा, मोहभंग, तिल्ली और जीवन की खुशी के बारे में बोडेलायर की कविताओं को रोमांटिक पाठक को संबोधित नहीं किया जा सकता था। वह एक इंसान को लिख रहा है, जो किसी को जानता है कि विरोधाभास, चिंता और संदेह क्या है। "ला सॉटिस, एल एररेर, ले पेके, ला लेसीन।" वह जानूस और टायरिसियास को लिख रहा है, जो एक ही समय में एक और बहुत से है। वह एक पाखंडी को लिख रहा है, जो एक समय में केवल एक मुखौटा पहन सकता है, ताकि चेहरे के प्रवाह को अभिव्यक्त किया जा सके जो कि जीवन में आता है। "ला विवेक एस्ट डीन्स ले मल" या कम से कम हमारे पाखंड की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता में।

विषय पर किताबें

ई। एड्रियन, स्टोरिया डेल टेट्रो एंटीको, कैरोसी, 2005।

आरडब्ल्यू ग्रांट, ढोंग और अखंडता: माचियावेली, रूसो, और राजनीति की नैतिकता, यूनिवर्सिटी शिकागो प्रेस, 1 99 7।

आर.सी. नासो, डिसोसिएशन, शेम एंड द एथिक्स ऑफ इनॉटॉन्सिटी, लिटिलफील्ड पब्लिशर, 2010।

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